儒釋道范文10篇

受傅偉勛教授以及弗蘭克(Frankle)意義治療學(Logotherapy)的啟發，筆者自80年代以來即開始研究儒佛道和新儒家的意義治療思想，本文即是在多篇論著的基礎上，嘗試將儒、道、佛心性道德思想的基本義理運用于教育和心理治療。儒、道、佛的心性道德思想雖然有很大的不同，但在華人文化土壤里，它們已經交融成一個不可分的整體。本文對儒、道、佛三家所作的概括各有異同，儒家用“意義治療”一詞，道家用“存有治療”一詞，而佛教則用“般若治療”一詞。但總體來說，皆可用“意義治療”來概括。

一、儒、道、佛心性道德思想的異同與融通

1.儒家：孝悌人倫、仁義為教、道德創性（仁）

儒家強調“孝悌人倫”，“孝”其實是對于我們生命根源的一個崇敬；而所謂“悌”，其實是順著那個同樣生命根源而來的一個橫面展開。在華人文化傳統，儒家講“孝悌”，通過“孝、悌”而講“仁、義”。仁，在孟子書里面講：“仁者，事親是也；義者，敬長是也?！比柿x其實是從孝悌轉過來的。當我們講“孝悌”的時候，是落在一個“血緣性的自然聯結”里，這血緣的自然聯結的方式，也就是父母子女之間的關系。而通過孝悌講“仁義”的時候，就由“血緣性的自然聯結”轉到了“人格性的道德聯結”?！叭省睆娬{的是“人跟人之間”的一種真實的互動感通；而這種真實的互動感通從哪里來呢？是從家庭中對于自己生命根源的一種崇敬所引發出來的。“義”指的是在這社會上的一個客觀的形式法則，而這客觀的法則從哪里來呢？是從家庭中由“敬長”學來的。

“仁”和“義”就道德來講，他的概念就比“孝”和“悌”更高一層，“孝”、“悌”可以把他當成一個道德的德目，而“仁”、“義”則從這個道德德目提到一個更高的層次，他可以一直往上升，升到最后是一個對于善的追求。順著孝悌人倫關系所形成的一種客觀的法則，就是我們一般所說的“義”。所以從孝悌到仁義，是放在一個人最自然的親情脈絡里頭，一步一步展開——由家庭進而跨入到社會。

儒家還有一個很重要的地方，就是要回溯到那個宇宙造化之源，所以他進一步談“道德的創生”，“天地之大德曰生”，這里所說宇宙造化的源頭，是一個價值的源頭，就儒學而言，宇宙論、道德哲學，兩者是連在一塊說的。

摘要：中國古代宗教思想的特點決定了其影響意境說的方式，橫向剖析可以清楚地看出意境概念基本內涵的形成及其融合都來自于儒、道、佛的影響，縱向考察則可以輕松理出儒、道、佛思想對立統一影響意境說生成、成長及成熟的軌跡。意境說是中國古代宗教思想與中國古代詩學、美學共同孕育的一朵奇葩。

關鍵詞：意境說宗教思想儒家道家佛家

中國人特有的這種宗教思想特點也影響到古代中國的文化藝術。儒、道、佛相互融合，積淀于中華民族文化心理結構之中，形成一種連續不斷的思想文化氛圍。意境說作為中國古典藝術理論的核心概念，也無一例外地打上了宗教意識的烙印。

而古代中國“泛神”、“準教”特點所帶來的儒、釋、道對立統一現象也決定了其影響意境說的方式是多重的，而非單一的。

關于意境的概念與內涵盡管至今尚無一個人人可以接受的定論，但通過文論工作者的共同努力，對意境的內涵也已有許多共識。筆者在此將這種共識概括為:意境是藝術家創造出的情景交融、虛實相生的藝術整體，這個藝術整體能通過欣賞者的直觀把握和審美想象產生溢出作品本身的韻味。意境的內涵也可由此概括為三個方面:一是情景交融，二是虛實相生，三是言有盡而意無窮的韻味。

我國詩文自古就有寫景抒情的傳統?！渡袝虻洹分刑岢觥霸娧灾尽?，強調詩歌要注重感情思想的抒發，《詩經》所用“比興”則是通過言他物(寫景)，來發心志(抒情)?？鬃釉?“智者樂水，仁者樂山?！边@也是一種景與情的結合，盡管景只是作為抒發情的媒介物出現的。人們真正將自然物象的“景”當作獨立的審美對象，則得益于道佛自然觀的影響。老莊主張回歸自然，他們把“心齋”的空明、虛靜當作對自然萬物做自由觀照的條件，認為只有通過這種非理性的直觀思維方式方可達到物我合一、物我兩忘的境界。如《莊子·齊物論》中所寫:“昔莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與!不知周也。俄然覺，則速邃然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與”老莊還認為，只有達到這種境界才能領悟那“惟恍惟惚”、不可捉摸、難以把握的二道”。佛家認為大自然的水流花開、鳥飛葉落，與其追求的那種淡遠任運的心境與“一花一世界，一葉一如來”的瞬間永恒感是合拍的，所以佛家對大自然也倍加青睞。道佛對自然的鐘愛，引起了詩人對山水風景的關注，使田園風物自覺地走進詩歌，由詩中的背景升騰為主要審美對象。盡管早在《詩經》中就出現了情景交融的詩作，但那只不過是暗合了藝術創作的規律。有意識地將山水田園作為“主角”寫進詩歌，則始于道、玄、佛流行的魏晉南北朝時期。詩家對道禪自然觀的心領神會，使他們在對自然風景的抒寫中確實做到了情與景合、意與象偕，清新、自然，形神畢現，形成迥異于西方藝術再現自然的表現性山水風格，同時，道、佛追求的物、我、道(梵)統一的境界，又在一定程度上啟示了文論家將情與景統一起來，從而較為快捷地解決了情景關系問題。

摘要：中國古代宗教思想的特點決定了其影響意境說的方式，橫向剖析可以清楚地看出意境概念基本內涵的形成及其融合都來自于儒、道、佛的影響，縱向考察則可以輕松理出儒、道、佛思想對立統一影響意境說生成、成長及成熟的軌跡。意境說是中國古代宗教思想與中國古代詩學、美學共同孕育的一朵奇葩。

關鍵詞：意境說宗教思想儒家道家佛家

意境說作為中國古典藝術理論的核心范疇，內涵豐富、深刻且有著光彩奪目的民族特色，它的孕育發生發展以至最終完成都離不開中華民族傳統文化的滋養。它深深植根于儒、釋、道對立互補共同作用積淀而成的文化心理結構中，是我國古典文化的精華，在形成過程中始終沐浴著中國特有的宗教思想的靈光，可謂中國宗教思想照耀下茁壯成長起來的一朵奇葩。

中國人的宗教意識很濃、很泛，卻也很隨意。一般中國人沒有嚴格的宗教信仰，也很少堅定的無神論者，他們對神靈的態度往往處于信與不信之間。無憂無慮時，哪路神仙都不怕，哪種神靈都不信；有災有難時，見到廟宇就燒香，見到神靈(塑像、畫像)就跪拜。大多數古代中國人盡管崇尚實用，但由于深受古老的“天人合一”、“萬物有靈”觀念影響，在潛意識中還有對神靈的畏懼、崇拜甚至迷信，所以思想中宗教意識也是很強的。另一方面，由于影響著中國人的儒、釋、道都不是嚴格意義上的宗教，彼此之間相對寬容，這就出現了一個有意思的現象：同一個人可以既崇孔子為師，又求仙訪道、吃齋敬佛。“窮則獨善其身，達則兼濟天下”成了文人們的人生信條。元代畫家兼詩人的倪贊表達更為鮮明，他說：“居于儒，依于老，逃于禪。”

這種現象正透視出中國宗教思想的一大特點：“泛神”、“準教”。

中國人特有的這種宗教思想特點也影響到古代中國的文化藝術。儒、道、佛相互融合，積淀于中華民族文化心理結構之中，形成一種連續不斷的思想文化氛圍。意境說作為中國古典藝術理論的核心概念，也無一例外地打上了宗教意識的烙印。

受傅偉勛教授以及弗蘭克(Frankle)意義治療學(Logotherapy)的啟發，筆者自80年代以來即開始研究儒佛道和新儒家的意義治療思想，本文即是在多篇論著的基礎上，嘗試將儒、道、佛心性道德思想的基本義理運用于教育和心理治療。儒、道、佛的心性道德思想雖然有很大的不同，但在華人文化土壤里，它們已經交融成一個不可分的整體。本文對儒、道、佛三家所作的概括各有異同，儒家用“意義治療”一詞，道家用“存有治療”一詞，而佛教則用“般若治療”一詞。但總體來說，皆可用“意義治療”來概括。

一、儒、道、佛心性道德思想的異同與融通

1.儒家：孝悌人倫、仁義為教、道德創性（仁）

儒家強調“孝悌人倫”，“孝”其實是對于我們生命根源的一個崇敬；而所謂“悌”，其實是順著那個同樣生命根源而來的一個橫面展開。在華人文化傳統，儒家講“孝悌”，通過“孝、悌”而講“仁、義”。仁，在孟子書里面講：“仁者，事親是也；義者，敬長是也。”仁義其實是從孝悌轉過來的。當我們講“孝悌”的時候，是落在一個“血緣性的自然聯結”里，這血緣的自然聯結的方式，也就是父母子女之間的關系。而通過孝悌講“仁義”的時候，就由“血緣性的自然聯結”轉到了“人格性的道德聯結”?！叭省睆娬{的是“人跟人之間”的一種真實的互動感通；而這種真實的互動感通從哪里來呢？是從家庭中對于自己生命根源的一種崇敬所引發出來的。“義”指的是在這社會上的一個客觀的形式法則，而這客觀的法則從哪里來呢？是從家庭中由“敬長”學來的。

“仁”和“義”就道德來講，他的概念就比“孝”和“悌”更高一層，“孝”、“悌”可以把他當成一個道德的德目，而“仁”、“義”則從這個道德德目提到一個更高的層次，他可以一直往上升，升到最后是一個對于善的追求。順著孝悌人倫關系所形成的一種客觀的法則，就是我們一般所說的“義”。所以從孝悌到仁義，是放在一個人最自然的親情脈絡里頭，一步一步展開——由家庭進而跨入到社會。

儒家還有一個很重要的地方，就是要回溯到那個宇宙造化之源，所以他進一步談“道德的創生”，“天地之大德曰生”，這里所說宇宙造化的源頭，是一個價值的源頭，就儒學而言，宇宙論、道德哲學，兩者是連在一塊說的。

受傅偉勛教授以及弗蘭克(Frankle)意義治療學(Logotherapy)的啟發，筆者自80年代以來即開始研究儒佛道和新儒家的意義治療思想，本文即是在多篇論著的基礎上，嘗試將儒、道、佛心性道德思想的基本義理運用于教育和心理治療。儒、道、佛的心性道德思想雖然有很大的不同，但在華人文化土壤里，它們已經交融成一個不可分的整體。本文對儒、道、佛三家所作的概括各有異同，儒家用“意義治療”一詞，道家用“存有治療”一詞，而佛教則用“般若治療”一詞。但總體來說，皆可用“意義治療”來概括。

一、儒、道、佛心性道德思想的異同與融通

1.儒家：孝悌人倫、仁義為教、道德創性（仁）

儒家強調“孝悌人倫”，“孝”其實是對于我們生命根源的一個崇敬；而所謂“悌”，其實是順著那個同樣生命根源而來的一個橫面展開。在華人文化傳統，儒家講“孝悌”，通過“孝、悌”而講“仁、義”。仁，在孟子書里面講：“仁者，事親是也；義者，敬長是也?！比柿x其實是從孝悌轉過來的。當我們講“孝悌”的時候，是落在一個“血緣性的自然聯結”里，這血緣的自然聯結的方式，也就是父母子女之間的關系。而通過孝悌講“仁義”的時候，就由“血緣性的自然聯結”轉到了“人格性的道德聯結”。“仁”強調的是“人跟人之間”的一種真實的互動感通；而這種真實的互動感通從哪里來呢？是從家庭中對于自己生命根源的一種崇敬所引發出來的。“義”指的是在這社會上的一個客觀的形式法則，而這客觀的法則從哪里來呢？是從家庭中由“敬長”學來的。

“仁”和“義”就道德來講，他的概念就比“孝”和“悌”更高一層，“孝”、“悌”可以把他當成一個道德的德目，而“仁”、“義”則從這個道德德目提到一個更高的層次，他可以一直往上升，升到最后是一個對于善的追求。順著孝悌人倫關系所形成的一種客觀的法則，就是我們一般所說的“義”。所以從孝悌到仁義，是放在一個人最自然的親情脈絡里頭，一步一步展開——由家庭進而跨入到社會。

儒家還有一個很重要的地方，就是要回溯到那個宇宙造化之源，所以他進一步談“道德的創生”，“天地之大德曰生”，這里所說宇宙造化的源頭，是一個價值的源頭，就儒學而言，宇宙論、道德哲學，兩者是連在一塊說的。

摘要：中國傳統文化博大精深，但而今卻面臨著極大的挑戰。以茶為代表，在唐朝時期，中國茶文化發展至鼎盛，陸羽《茶經》問世，百姓家中待客皆用茶，以茶為中心的文化已深入人心。二十一世紀，文化已成為國家綜合國力的一部分，學前教育作為學習之前的預備階段，在此期間讓兒童接觸以茶文化為代表的中國傳統文化無論對內還是對外都有著積極的意義。

關鍵詞：學前教育；茶文化；傳統文化；必要性

1以茶文化為代表的中國傳統文化現狀分析

鴉片戰爭以前，中國傳統文化在國內占據主導地位，茶文化依舊在中國興盛發展。鴉片戰爭爆發后，西方列強入侵中國，同時西方的思想也傳入中國，在中國掀起一股“西學東漸”之風，中國傳統文化受到極大沖擊，尤其是之后的和運動，幾乎使中國傳統文化受到毀滅性的打擊，使中國文化出現嚴重的斷層現象，中國的茶文化也幾近消亡。進入二十一世紀，經濟飛速發展，西方文化對我國的輸入使我國傳統文化邊緣化，但茶文化經過幾千年的沉淀，在現代嘈雜的社會中，其價值得到越來越大的凸顯，使世界也開始對其重視起來。

1.1沖擊與挑戰

經濟快速發展的今天，人們的思想觀念也發生了變化。以快餐文化為主打的西方文化快速融入我國社會，無論從哪一方面，我們都能看見它對當代人們的影響。在節日方面，西方的節日，白色情人節、圣誕節、萬圣節在中國有了一定的市場，而中國的傳統節日，如七夕、元宵節等節日卻在年輕人當中變得可有可無。本屬于我國的端午節，卻被他國申遺成功，這不得不讓我們警醒。在飲食方面，人們對大餐的概念傾向于西餐。在思想道德方面，有些人認為以茶文化為代表的孔孟之道過時，從而追求時尚的西方文化。在一項基于大學生對中國傳統文化的了解程度的調查問卷中，發現當代大學生普遍信仰缺失，不懂中國的傳統文化，盲目對西方文化的追求。這些問題說明了我國面臨著沖擊與挑戰。

內容摘要：古人對自然的看法以及古代哲學思想的影響，促使他們把山水畫的發展逐步引向內向性的認識，尤其是儒釋道思想對山水畫產生了深刻影響。文人士大夫自身的社會地位與對經典思想的話語權以及他們對山水畫的權威性評論，是把山水畫引向內向性的理論依據。

關鍵詞：古代山水畫內向性圖真轉移

身處當代，當我們面對那些涉及中國山水畫的圖像與文字時，當我們品味著古人繪畫圖式中所表現出的氣韻時，我們的意識深處就會呈現出諸多問題，為什么中國的山水畫會形成這種特殊的語言，在千年的歷程之中究竟發生了什么？

中國山水畫的產生和思想內涵與作者所處的社會環境、知識背景和思想歷史有關，儒、釋、道思想的演變以及文學理論的影響，使中國山水畫成為了一種獨特的表現模式。畫家們將古人對自然的看法作為必須遵循的信條，傳統哲學思想下的思維模式成為繪畫的至上追求。五代、北宋時期，畫家對自然的表現達到了近乎真實的境界，但其后的社會發展并沒有把“圖真”繼續發展下去，而整個社會的發展由外向被引入內向，在這個過程中，權力意識影響和左右著宮廷畫家及社會文化的導向，使來源于實踐的山水知識體系成為一種教條的程式化的山水精神追求。與此同時，文人士大夫因其自身的社會地位與對經典思想的話語權，導致他們對山水畫的認識成為權威性的評論。受儒、釋、道思想的影響，文人士大夫更加強了思想內向性的傾向，所以，我們看到的中國山水畫是不同于西方風景繪畫的表現特征的。

一、古人對自然的看法和哲學思想的影響，是把山水畫的發展引向內向性的認識根源

1.古人對自然的看法

泰山馳名中外，不僅是風景壯美的旅游圣地，更是歷史悠久、文明璀璨的文化名山。泰山融匯五千年中國文化，形成“中國文化史的一個局部縮影”（郭沫若語），泰山與中國情感、民族心理的形成息息相關，堪稱是中華民族心理的結晶，民族文化的優秀代表。今日之泰山，以雄偉壯麗、莊嚴偉岸的豐姿，源遠流長、博大精深的文化內涵，卓然屹立于世界的東方，展示著文明古國的風采。正如著名學者季羨林先生所言：“泰山是中華文化的主要發祥地之一，欲弘揚中華文化，必先弘揚泰山文化?！?/p>

泰山文化博大精深，舉不勝數，自古至今，仁者愛其山，智者愛其水，各有所愛。本文謹就泰山文化的現代意義嘗試進行淺顯的探討，以期達到拋磚引玉的效果。

一、現代意義上的泰山文化內容主要包括六部分

現代意義上的泰山文化內容主要包括六部分：泰山神文化、道教文化、佛教文化、儒教文化、社會主義文化、當代西方文化。

泰山神文化是泰山及其周圍地區的地方民間宗教，帶有原始宗教的特點，是道教泰山化的歷史演變，現在以“碧霞元君”（泰山老奶奶）和“泰山石敢當”為代表。在每年的春節，從除夕之夜開始，一直到正月十五，都有來自泰山腳下乃至華北、全國各地的香客登臨泰山，上香、許愿、還愿，特別是傳說中的“泰山老奶奶”的誕辰紀念日（農歷三月十五）前后，登臨山頂“碧霞元君祠”和山下“小泰山”的香客更是絡繹不絕，形成壯觀的朝拜潮流。傳說中的“泰山老奶奶”有治病救人、主宰生育的神力，“泰山老奶奶”以她的仁愛之心、平等之心，關懷民生疾苦、濟世救人，成就了她萬能女神的地位。在現代社會，“泰山老奶奶”不僅僅是祈求多子多福、祈求平安安康的偶像，“登泰山保平安”的泰山宣傳廣告就赫然出現在了中央電視臺的黃金時段，也成為一般民眾心目中的“圣母”偶像，有點類似西方圣母瑪利亞的地位，是母親的象征，是人們反思生命、回報母親的精神偶像。近年來朝拜“泰山老奶奶”的香火費一直延續攀升，上一柱普通的香三五元，貴點的三五十元，昂貴的到600元、800元，甚至有天價的2200元，高價的香火費不僅體現著現代人對“泰山老奶奶”崇拜程度，也是現代人精神迷失、尋求精神寄托的有力佐證?！疤┥绞耶敗笔沁h古人們對靈石崇拜的遺俗，石敢當與泰山聯系在一起，借助泰山神威并被人格化，成為一位善良、勇敢、力大無比的勇士，能夠驅妖拿邪、治病救人，因此家家戶戶或砌于屋墻，或立于街口，或置于房頂，鬼祟見之不敢進，成為家庭的保護神，流傳至海內外。而泰山以其無與倫比的悠久歷史和雄偉高大的形象，也成為中國的鎮山，成為中國的保護神。

道教文化曾是泰山文化的主流文化，泰山地區遠古就有鬼神崇拜，巫覡卜筮，是孕育道教精神的基因……泰山作為道教“天人感應”學說的具體象征物，又反過來引證和強化了道教的理論。泰山與道教在文化精神上的密切溶合，到了水乳交融的地步。泰山的宗教布局基本以道教為主，從山下的岱廟、王母池，紅門附近的紅門宮、一天門、斗母宮，一直到山頂的碧霞元君祠，無不充斥著道教文化的蹤跡，可以說泰山宗教主線的布局是以道教為主的，泰山因此成為歷史上“道教勢力的主要基地”。在當今社會，道教作為宗教文化的影響已經不在占據社會意識的主流，但是道教文化中“清凈無為、淡泊名利、天人合一”的思想在人民日常生活中的影響還是隨處可見，現在每天堅持到泰山鍛煉、提水的“泰山山友”、“泰山水友”數以萬計，還有很多每日在花園、廣場晨練太極拳、氣功的健身者，在他們的日常生活里無不體現著道教文化的浸染，泰安也因為道教文化的淵源，配以其優美的自然環境，成為全省乃至全國的易居住城市，是一座頤養天年、安度晚年的理想所在。

摘要：文化品牌作為文化資源整合的有力手段，提供了人們在精神和物質上的需求。鄉村建設通過文化品牌對鄉村文化進行資源整合，促進了鄉村歷史文化的傳承，鄉村景觀文化的保持和鄉村旅游文化的發展。文化品牌在云南大理諾鄧村和浉河村不僅僅是立足于過去，更是對未來的展望。深厚的歷史文化積淀是文化品牌打造的基礎，豐富的現實精神文明傳播是文化品牌立足的根本。

關鍵詞：文化品牌；鄉村建設；歷史文化；景觀文化；旅游文化

2004年國家統計局提出了“文化產業”的概念，其含義為：“為社會公眾提供文化、娛樂產品及服務的活動，以及與這些活動有關聯的活動集合。”[1]而文化品牌又與文化產業有著不可分離的聯系，文化產業具有概括性，文化品牌則更加的具體化。目前，我國社會大眾普遍認為文化品牌是通過賦予品牌深刻而豐富的文化內涵，建立鮮明的品牌定位，并充分利用各種強有效的內外部傳播途徑形成消費者對品牌在精神上的高度認同，創造品牌信仰，最終形成強烈的品牌忠誠[1]。通過對云南大理州諾鄧、浉河村的實地調研，筆者覺得打造文化品牌是資源整合的有力手段，充分利用文化品牌帶來的效益，可以更好地發展本地資源，同時又服務于鄉村建設。

一、文化品牌助推鄉村歷史文化傳承

諾鄧村與浉河村都位于大理白族自治州，都是擁有著深厚歷史文化積淀的古村落。諾鄧自古以來以鹽井而得名，同時，儒釋道文化的不斷傳播與融合，形成了當地特有的儒、釋、道“三教一體”的信仰崇拜和文化底蘊。劍川浉河村則擁有著歷史悠久揚名海內外的木雕工藝，歷史文化與木雕藝術交相輝映。兩者都是文獻名邦，2007年國家住建部、國家文物局公布諾鄧村為“中國歷史文化名村”，云南省先后公布諾鄧村為“云南省級歷史文化名村、云南開發建設型旅游小鎮、云南少數民族特色村寨、云南白族歷史文化保護區、云南創建全省一流特色小鎮”，諾鄧村獲得了多項文化品牌殊榮。同樣擁有豐厚歷史文化底蘊的劍川浉河村在1996年被文化部正式命名為“中國木雕藝術之鄉”。諾鄧村和浉河村因自身悠久的歷史文化底蘊而獲得的文化品牌，也作用于當下對于鄉村歷史文化的保護和傳承之中。諾鄧的人文歷史要追溯到二千多年以前，古老的部族在這里發現了鹽，并以此為居住地，但這時并無文字記載。關于諾鄧出現文字記載是在漢朝時期，史書記載漢代云南有三口鹽井，其一為比蘇井，比蘇井就是后來的諾鄧井。在唐南詔時期樊綽所記的《蠻書》中，比蘇井名稱已變成“細諾鄧井”。[2]P8諾鄧的鹽井自漢朝開始，已經由官府直接控制，無論是其生產還是經營，都是官府在管轄。歷代以來對于產鹽的管控都有一套完整的體系，同時，產鹽的規模也在不斷地擴大。大理國后期，又在沘江流域新開順蕩鹽井，接著再開山井、大井、師井和蘭州井等鹽井，一個古代的工業區由此形成[2]P9。明朝時期又在諾鄧設置了“五井鹽課提舉司”，而到清代至民國時期，全縣實際上有八個鹽井。諾鄧因鹽業而發展起來的經濟也帶動了其文化的不斷發展。儒家文化自明朝傳入諾鄧就與當地五井文化產生了不可分割的聯系，并逐漸成為諾鄧文化的主流意識。從現在每年的祭孔活動就可以看出儒家文化對諾鄧的深層影響?！叭f般皆下品，惟有讀書高”的理念深入諾鄧人們的心里，也促成了諾鄧人才輩出的景象，可謂人杰地靈。同時，佛教、道教文化也不斷流入諾鄧融合當地文化，三教之間也相互勾連。廟宇建筑、宗教活動、精神生活在多元文化中兼容并包。劍川浉河村的木雕最早要追溯到比諾鄧更加久遠的時期。劍川浉河木雕工藝的起源于距今5000～3000多年劍湖邊“干欄式”木質建筑。當時人們已經掌握了“砍、劈、削、鑿、架、穿、插”等簡單木質建筑的建造手法。[3]P100而后據樊綽《蠻書》關于木雕建筑形態的記載可以得知：這一時期云南的房屋木雕建筑與中原建筑形態有了很多融合。同時，劍川在漢唐時期，木雕不斷受到佛教文化影響，在其雕刻過程中會讓建筑刻上佛教文化的烙印，如石鐘山甘露觀音、佛龕、佛教寺院，等等。宋元時期儒佛道文化共同發展，古建筑中的木雕又要增加新的元素，宮廷廟宇、文廟、寺廟、道觀等，使得木雕藝術的內容進一步得到充實和豐富，也使得本土建筑木雕在技術和工藝上有了上升的際遇。從上述兩者的歷史文化背景來看，我們就可以發現：兩者之間已經產生了交融，儒釋道文化在諾鄧的傳播和融合，同時帶來的也是建筑樣式的創新和改變，而木雕建筑工藝也是隨文化發展而不斷更新進步，大量的儒釋道木雕建筑也在諾鄧孕育而生。諾鄧村有其豐富多彩的五井文化和“三教一體”文化，迸發出人杰地靈之態，可謂之其文化品牌。浉河村有技藝精湛的木雕藝術，從古至今隨文化、社會發展，其技藝也不斷與日俱增，成為揚名海內外的匠心之作，也成為浉河村的文化品牌。諾鄧村和浉河村之所以能夠先后被冠以歷史文化名村是因為其豐厚的歷史文化底蘊，這種強大的歷史背景文化，使得兩個村落在文化傳承上更加面臨著嚴峻的考驗，而文化品牌的打造恰巧就為兩者在傳播歷史文化上提供了很好的媒介。兩者不同文化品牌的打造是具體化下的準確定位，這種定位促進了人們對于“知其然而知其所以然”的思考，從而推動了鄉村歷史文化的傳承。

二、文化品牌助推鄉村景觀文化保持

論文關鍵詞：建筑；建筑文化；傳統建筑；傳統建筑文化

論文摘要：建筑不僅僅是人類居住的場所，在社會的發展中經過歷史的積淀，建筑已經成為中國文化的物質載體。中國建筑不僅具有自己獨特的建筑風格也形成丁獨特的建筑文化。本文對于中國的傳統建筑做了簡單的介紹并對傳統建筑文化進行了分析。

建筑是人們用木材等建筑材料來構建的供人居住和使用的場所。從這個定義上看建筑的范圍包括諸如居住場所、橋梁、公共建筑甚至園林等。在歷史的發展和沉淀中，建筑已經不僅僅是現實存在的建筑，它已經擁有了深厚的文化內涵，成為人類眾多文化的組成部分，而且以其物質存在的長久性記錄了不同民族、地區國家的發展歷程，成為了人類文明的紀念塔。

從建筑的文化本質而言建筑是人類創造的物質文明和精神文明的集合，他以自己獨有的形式揭示一定的審美觀念和出世原則。既能夠反映出時代特征又具有濃厚的民族烙印。我們甚至可以認為建筑是一種物質化的民族精神和民族哲學。

中國建筑作為中國文化的物質載體和中華民族物質化存在，必然有著與西方不同的建筑風格和特點，并以其發展中獨特的形質格局，超拔的內容體系而流放異彩為人矚目。從理念上看中國建筑有著濃厚的天人合.的時空又見念和和諧精神，而在建筑布局上則有著濃厚的以皇權為中心的到建倫理藥直德觀念。可以說中國的建筑滲透中國的傳統文化和民族精神。

“天人合一”這一思想，貫穿了中國哲學并影響中華民族的審美觀念，因此在中國的建筑中也帶有濃厚的追求天地人三者和諧為一的天人合一意識。李約瑟曾經說過:“中國建筑總是與自然調和，而不反大自然”。然而這種天人合一的建筑意識在具體的建筑過程中又和具體的儒釋道文化結合起來。因此，儒釋道具體的天人合一觀念才對中國的建筑產生了重大的影響。