現代哲學論文范文10篇

摘要：本文認為康德以其《純粹批判》“篇”為起點，建構起一個體系上博大恢宏、內涵上豐富深厚的理論體系，該體系貫穿始終的一條主線是人學。以此認識為基礎，作者分四條路線深入考察了西方、神學話語的生存論轉向與康德人學思想的內在關聯，主要涉及費希特、謝林、黑格爾的傳統哲學路線，主義的語言分析路線，人本主義的現象學路線和基督神學路線，其中重點分析了當代現象學和基督神學的生存論轉向。

關鍵詞：理性；信仰；人學；生存論

一

二十世紀以來，西方哲學、神學由近代轉向現代，這是一般史家的概念，這個概念當然并不是完全按照外在的計時來區分的，在哲學、神學上不像在現實中有一條明確的時限可劃。哲學、神學之所以能劃分為近代和現代，是因為在這兩個時期中，哲學和神學有各自不同的特點和不同的問題。需要指出的是，現代西方哲學、神學中的問題同近代哲學、神學問題之間盡管有著質地差別，但仍然存在著內在的關聯。它一方面是對近代問題的繼承與接續，另一方面也是對近代問題做出的現代回答。因此，要深入研討現代哲學、神學中的生存本體論，就必須回溯近代哲學、神學對相關問題所做的說明，只有察源觀流，才能真正把握這一問題的脈絡和精神實質。在對諸多近代哲學、神學流派及人物的考察中，筆者既沒有選擇近代哲學的創始者笛卡爾、培根，也沒有選擇近代哲學的終結者黑格爾，而是選擇了康德作為重點分析對象。做出這一選擇的理論依據是什么？以探討知識論問題而著稱的康德學說與生存本體論有何關聯？康德的相關見解對現代哲學、神學話語的生存論轉向有何種？對上述問題的回答構成了本論文的主要。

俄羅斯文藝理論家戈洛索夫克爾在其《陀思妥耶夫斯基與康德》一書中指出：“在哲學這條道路上，一個思想家不管他是來自何方和走向何處，他都必須通過一座橋，這座橋的名字就叫康德?！?)美國的康德專家貝克曾引述哲學家中流傳的一句格言：“在哲學問題上，你可以贊同康德，也可以反對康德，但不能沒有康德?！?)人們之所以給康德思想如此高的評價，主要原因在于：在康德哲學精神中，既囊括了他那個人類在日益豐富的生活實踐中所取得的優秀成果，也凝聚了西方文化自古希臘發軔而來的一切理智生活的智慧結晶，在康德這里既有蓬勃發展的科學及其方法的影響，又有蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等一代圣哲的思想啟迪，還有文藝復興運動和馬丁.路德宗教改革之后的基督教文化的熏陶；既有唯理論者和經驗論者的理論碰撞，又有法國早期啟蒙學者和人文學者的思想浸染，更有象牛頓、盧梭和休謨等這些時代巨人的人格和思想的深層積淀。正是在上述綜合因素的作用下，康德以德國自身的萊布尼茲——伏爾夫學派為背景，提出了自己的“批判哲學”，奠定了近代德國哲學和神學的基礎，而這種哲學和神學的影響所及又大大超出了德國的范圍。

然而要真正搞清康德在哲學史、神學史上的重要地位及其對現代生存本體論的影響，僅看到上述因素還遠遠不夠，更主要的是要從康德所提問題的深度和廣度上來理解康德思想的歷史意義?？档抡軐W和神學思想的根基是其《純粹理性批判》，特別是其中的“分析篇”，當代西方哲學、神學的主要思潮大都從這里出發來尋找自己的立足點?？档隆都兇饫硇耘小返闹髦际且耘锌疾烊祟愊忍煺J識能力為出發點，以闡釋理性與信仰的矛盾沖突為目的，其主要任務就是要確定人類認識能力有哪些先天要素及這些先天要素的來源、功能、條件、范圍和界限，最終為信仰留下足夠的地盤?？档掳讶祟惖恼J識能力首先區分為：作為低級認識能力的感性和作為高能認識能力的理性。感性通過先天的直觀形式——空間和時間去接受由于物自體對感官的刺激而產生的感覺，從而為高級的認識能力提供對象和質料。在“分析篇”中康德又把高級認識能力區分為知性、判斷力和理性三種。他認為知性的先天思維形式是所謂純粹知性概念（即范疇：如質、量、因果性、必然性等），知性運用范疇綜合統一感性材料才產生了經驗或知識，而范疇之用于感性材料是以從范疇規定時間圖型而引伸出知性的先天原理這種形式進行的，知性的這些先天原理具有建構性，作為認識對象的自然界的各種，正是知性通過其范疇或原理而頒定給它的，亦即人為自然立法，這就是康德自稱的“哥白尼式革命”。判斷力的作用則在于運用知性的先天原理去統攝、規定特殊的感性現象，以形成關于對象的具體的經驗知識。而理性的作用則在于通過其主觀產生的關于無條件者的理念（諸如：靈魂、世界、上帝等）去指導知性的活動，使認識達到最大可能的繼續、擴大和系統化。然而理性在認識中的迷誤在于：一方面它出于自己的本性不可避免地產生一些幻想，即把理念看作是有現實對象與之對應的概念，因而想去把握這些無條件的、超感性的現象界以外的對象，即物自體或本體。另一方面，它不了解知性范疇只有同感性材料結合才能產生關于對象的知識，因而把本來僅適用于感性現象的范疇，用來規定超感性、超經驗的物自體。其結果必然產生關于靈魂不朽之類的謬誤推論、世界有限與無限之類彼此沖突的二律背反及上帝客觀存在的虛假證明等。所有這一切都是舊形而上學所必然產生的假知識和偽科學。這說明只有現象可知，本體不可知，從而也就限制了理性認識的范圍。而這不可知的本體的存在也就為人擺脫自然必然性的意志自由、道德、對來生和上帝的信念留下了余地。由此康德認為他的《純粹理性批判》為未來科學的形而上學的出現提供了理論前提和基礎。3)

摘要：20世紀已成過去，此時對其間所發生的“哲學”事件及其意義進行一番回顧審視是必要的，這將有助于我們“中國哲學”的未來開展。本文試對中國現代哲學思潮作一個客觀的描述和簡單的勾勒，這或許可以對我們把握中國哲學的未來走向具有一定意義。

中國現代哲學并不是孤立的現象，它既有中國傳統哲學的背景，又有世界范圍內尤其是西方哲學的背景。在中國歷史上，哲學曾發生過兩次歷史性的大轉型：一次是從上古宗法封建社會到中古專制郡縣社會的轉型，中國哲學從先秦“子學”形態轉變為漢代“經學”形態；（1）另一次則是從專制社會到憲政社會的轉型，中國哲學從“理學”形態轉變為“科學”形態。（2）在第二次大轉型中，洋務派、維新派及后來民主革命派的哲學思想，是中國哲學的最初的現代化轉換嘗試。但真正意義上的“中國現代哲學”產生于新文化運動，其間的激烈思想斗爭無疑蘊涵著豐富的哲學意義。

發端于新文化運動的中國現代哲學，大致經歷了以下三大歷史階段：

1．民國時期（1915——1949）

陳獨秀于1915年創辦《新青年》雜志（3），拉開了新文化運動及中國現代哲學的序幕。新文化運動可分為前、后兩個時期。前期主要是激進派與保守派之間的思想文化斗爭，當時激進人物的思想傾向基本上是一致的，如激烈反傳統、自由主義、科學主義、民主主義、資本主義、西化傾向等等。然而以1919年前后為界，這些領袖人物之間發生了思想分化，形成了自由主義者、文化保守主義者（4）和馬克思主義者三大派別，從而構成了中國現代哲學以及整個思想文化領域的貫穿整個20世紀的三足鼎立基本格局。（5）

不過，新文化運動本身并不是一場哲學運動，而是一場意義更為廣泛的思想文化運動。“中國現代哲學的真正邏輯起點是1923年的科玄論戰”，“它是近代以來第一次以純哲學的形式展開的論戰?！保?）但是科玄論戰本身無疑是新文化運動的一個歷史后果，（7）論戰的參加者正是在新文化運動后期分化出來的三大派：以張君勱、梁啟超為代表的玄學派（8）、以丁文江、胡適之為代表的科學派和以陳獨秀、鄧中夏為代表的唯物史觀派。論戰圍繞著人生觀問題、科學理性與自由意志問題進行，而以哲學的話語展開，其實質是科學主義與人文主義、經驗主義與意志主義之間的一場較量，其結果是科學主義的勝利、馬克思主義的更廣泛的傳播。此后直到今天的中國現代哲學，基本上是在這三大派別之間的論爭當中展開的。

摘要：本文認為康德以其《純粹批判》“篇”為起點，建構起1個體系上博大恢宏、內涵上豐富深厚的理論體系，該體系貫穿始終的1條主線是人學。以此認識為基礎，作者分4條路線深入考察了西方、神學話語的生存論轉向與康德人學思想的內在關聯，主要涉及費希特、謝林、黑格爾的傳統哲學路線，主義的語言分析路線，人本主義的現象學路線和基督神學路線，其中重點分析了當代現象學和基督神學的生存論轉向。

關鍵詞：理性；信仰；人學；生存論

1

210世紀以來，西方哲學、神學由近代轉向現代，這是1般史家的概念，這個概念當然并不是完全按照外在的計時來區分的，在哲學、神學上不像在現實中有1條明確的時限可劃。哲學、神學之所以能劃分為近代和現代，是因為在這兩個時期中，哲學和神學有各自不同的特點和不同的問題。需要指出的是，現代西方哲學、神學中的問題同近代哲學、神學問題之間盡管有著質地差別，但仍然存在著內在的關聯。它1方面是對近代問題的繼承與接續，另1方面也是對近代問題做出的現代回答。因此，要深入研討現代哲學、神學中的生存本體論，就必須回溯近代哲學、神學對相關問題所做的說明，只有察源觀流，才能真正把握這1問題的脈絡和精神實質。在對諸多近代哲學、神學流派及人物的考察中，筆者既沒有選擇近代哲學的創始者笛卡爾、培根，也沒有選擇近代哲學的終結者黑格爾，而是選擇了康德作為重點分析對象。做出這1選擇的理論依據是什么？以探討知識論問題而著稱的康德學說與生存本體論有何關聯？康德的相關見解對現代哲學、神學話語的生存論轉向有何種？對上述問題的回答構成了本論文的主要。

俄羅斯文藝理論家戈洛索夫克爾在其《陀思妥耶夫斯基與康德》1書中指出：“在哲學這條道路上，1個思想家不管他是來自何方和走向何處，他都必須通過1座橋，這座橋的名字就叫康德?！?)美國的康德專家貝克曾引述哲學家中流傳的1句格言：“在哲學問題上，你可以贊同康德，也可以反對康德，但不能沒有康德?！?)人們之所以給康德思想如此高的評價，主要原因在于：在康德哲學精神中，既囊括了他那個人類在日益豐富的生活實踐中所取得的優秀成果，也凝聚了西方文化自古希臘發軔而來的1切理智生活的智慧結晶，在康德這里既有蓬勃發展的科學及其方法的影響，又有蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等1代圣哲的思想啟迪，還有文藝復興運動和馬丁.路德宗教改革之后的基督教文化的熏陶；既有唯理論者和經驗論者的理論碰撞，又有法國早期啟蒙學者和人文學者的思想浸染，更有象牛頓、盧梭和休謨等這些時代巨人的人格和思想的深層積淀。正是在上述綜合因素的作用下，康德以德國自身的萊布尼茲——伏爾夫學派為背景，提出了自己的“批判哲學”，奠定了近代德國哲學和神學的基礎，而這種哲學和神學的影響所及又大大超出了德國的范圍。

然而要真正搞清康德在哲學史、神學史上的重要地位及其對現代生存本體論的影響，僅看到上述因素還遠遠不夠，更主要的是要從康德所提問題的深度和廣度上來理解康德思想的歷史意義?？档抡軐W和神學思想的根基是其《純粹理性批判》，特別是其中的“分析篇”，當代西方哲學、神學的主要思潮大都從這里出發來尋找自己的立足點?？档隆都兇饫硇耘小返闹髦际且耘锌疾烊祟愊忍煺J識能力為出發點，以闡釋理性與信仰的矛盾沖突為目的，其主要任務就是要確定人類認識能力有哪些先天要素及這些先天要素的來源、功能、條件、范圍和界限，最終為信仰留下足夠的地盤?？档掳讶祟惖恼J識能力首先區分為：作為低級認識能力的感性和作為高能認識能力的理性。感性通過先天的直觀形式——空間和時間去接受由于物自體對感官的刺激而產生的感覺，從而為高級的認識能力提供對象和質料。在“分析篇”中康德又把高級認識能力區分為知性、判斷力和理性3種。他認為知性的先天思維形式是所謂純粹知性概念（即范疇：如質、量、因果性、必然性等），知性運用范疇綜合統1感性材料才產生了經驗或知識，而范疇之用于感性材料是以從范疇規定時間圖型而引伸出知性的先天原理這種形式進行的，知性的這些先天原理具有建構性，作為認識對象的自然界的各種，正是知性通過其范疇或原理而頒定給它的，亦即人為自然立法，這就是康德自稱的“哥白尼式革命”。判斷力的作用則在于運用知性的先天原理去統攝、規定特殊的感性現象，以形成關于對象的具體的經驗知識。而理性的作用則在于通過其主觀產生的關于無條件者的理念（諸如：靈魂、世界、上帝等）去指導知性的活動，使認識達到最大可能的繼續、擴大和系統化。然而理性在認識中的迷誤在于：1方面它出于自己的本性不可避免地產生1些幻想，即把理念看作是有現實對象與之對應的概念，因而想去把握這些無條件的、超感性的現象界以外的對象，即物自體或本體。另1方面，它不了解知性范疇只有同感性材料結合才能產生關于對象的知識，因而把本來僅適用于感性現象的范疇，用來規定超感性、超經驗的物自體。其結果必然產生關于靈魂不朽之類的謬誤推論、世界有限與無限之類彼此沖突的2律背反及上帝客觀存在的虛假證明等。所有這1切都是舊形而上學所必然產生的假知識和偽科學。這說明只有現象可知，本體不可知，從而也就限制了理性認識的范圍。而這不可知的本體的存在也就為人擺脫自然必然性的意志自由、道德、對來生和上帝的信念留下了余地。由此康德認為他的《純粹理性批判》為未來科學的形而上學的出現提供了理論前提和基礎。3)

對近代以來的中國哲學進行哲學地反思，是牟宗三哲學地反思中國哲學的繼續，這步工作的完成，對中國哲學的哲學地反思才臻完善，這也是哲學地建立中國哲學的一步必要的工作。牟宗三認為中國哲學發展到顧炎武、黃宗羲、王夫之，已隨明亡而俱亡，所以中國近代以來的哲學只能從民國開始講起。牟宗三把近代以來的中國哲學的演變脈絡分為三個階段[1]：從民國初年到抗日戰爭（1911～1937）為第一階段，從抗日戰爭到中國共產黨控制大陸（1937～1949）為第二階段，從“國民政府”遷臺后逐步走向現代化（1949～1985左右）為第三階段。他分別從中國大學哲學系與哲學家來省察這三階段的哲學。

一

牟宗三在晚年，回顧與評論了中國大學的哲學系。依他看來，自民國以來，中國的大學已設有哲學系，但比較完整的僅有清華大學、北京大學和南京中央大學的哲學系三家。此外，在北平（今北京）尚有燕京大學和輔仁大學的哲學系，在南方則有武漢大學與中山大學的哲學系，但并不完整[2]。從前三者來看，北大哲學系的歷史最長。在第一階段的“五.四”新文化運動期間，北大哲學系最熱門，大家都念哲學，但真正能登堂入室的卻很少，多的是空話，不能入哲學之堂奧。新文化運動僅是一般性的思想啟蒙運動，多的是thinker,但并不一定是哲學家，譬如胡適就是一個典型，所以“五.四”運動在哲學方面沒有成就，沒有一個思想家可以站得住腳[3]。清華哲學系在邏輯方面有金岳霖領導，有所表現。哲學上以實在論、經驗主義為主。第二代出了沈有鼎，第三代有王憲均，第四代是王浩[4]。北大方面，首先是張申府先生講數理邏輯，后來去了清華；雖然出了個胡世華（與王浩同輩），但是與哲學脫了節；有張季真（名頤）先生任系主任，但并不太注重邏輯，而是比較重視古典哲學，且不只限于英美的實在論。張季真先生留學英國，研究黑格爾，在北大講康德哲學，但他是否有黑格爾的頭腦，很有問題?？档抡軐W講是可以講，學是可以學，可是要掌握得住，并不容易。張申府先生最崇拜羅素，對羅素生活的情調與思考問題的格調很熟悉，但是羅素本人的學問，張先生卻講不出來。所以，羅素那一套哲學沒有傳到中國來。（注意：牟不是不知道羅素訪華，有“五大講演”的事。）胡適之先生宣傳杜威，可是對于杜威，他并不了解，他還達不到那個程度。胡先生所了解的杜威只是“Howwethink"中的杜威，杜氏后來的著作他大概都無興趣，或甚至根本沒有讀過[5]。杜氏的學問相當扎實，自成一家之言，美國將來能不能出像杜威這樣的哲學家都有問題。了解杜氏的那一套并不是容易的。所以胡先生當年所宣傳的杜威，根本就沒有傳到中國來。實用主義成了望文生意的實用主義。（注意：牟不是不知道杜威訪華講演的事。）當代的羅素、杜威無法講，十八世紀的康德，就更難了，要講清楚都辦不到。所以北大對西方哲學無所成就，進不了西方哲學之門。以后變成專門講中國哲學。講中國哲學以熊十力先生為中心，加之湯用彤先生講佛教史?？箲鹌陂g，北大遷到昆明，完全以湯用彤為中心。湯先生后來的興趣主要集中在佛教史，但是湯先生的佛教史注重考據，代表的是純粹學院的學術作風，對佛教的教義、理論沒有多大興趣，造詣不深，所以他代表的不是佛家的哲學，而只是佛教史，落入了西方的古典學，不是哲學系的本分。因此，北大辦哲學系，歷史最久，師資最多，結果無所成。至于中央大學哲學系，更是亂糟糟，尚不及北大與清華的哲學系。總的來說，這三者的“成就均不大”。[6]此外，除了燕京哲學系出了個張東蓀先生，算是當時幾個念哲學念得不錯的人之一[7]，其他大學的哲學系就更談不上有多少成就了。

1949年以后，臺大的哲學系有方東美、陳康諸先生。陳康是亞里士多得專家，幾年后就去了美國，在臺大沒有影響。方先生年資最高，讀書最博，但在使臺大哲學系走上軌道的問題上，他盡了多少責任（──這與他個人性格有關，牟認為不便多說），則不無可疑。而臺大哲學系還是清華、北大的那一套老傳統，以西方哲學為主，但并沒有成就。[8]二戰以后，真正能把哲學當哲學讀而進去的人很少。一般人到國外去，讀西方哲學不能入，對中國哲學（由于平素心存鄙視）無基礎，甚至連熏習也說不上?！皩ξ鞣秸軐W無所得，對中國哲學無所知，這是二次大戰以后念哲學的風氣。”[9]

總之，民國以來的哲學界是以西方哲學為主的，只注意了西方的“知識中心”的邏輯思辯，接觸到了一些邏輯問題、科學問題、以及外在的思辯的形而上學的問題，而并沒有注意生命的問題。特別是經過新文化運動以后，“中國文化生命所結晶成的那套實踐的學問，便真斬絕了，成了一無所有。”[10]所以，“中國的思想界大體是混亂浮淺而喪其本”。[11]

從以上的敘述可以看出，牟宗三對民國以來中國的大學哲學系進行了初步的估價，──以清華、北大、中央、臺大為中心，而尤以對他的母校系北大哲學系的評述為詳，并由此而對中國哲學界發表了評論，他的評價甚低，這與馮友蘭在《三松堂自序》中對北大、清華哲學系的評價適成鮮明對比。無疑，牟宗三對中國大學的哲學系不重視中國哲學表示出強烈的不滿，他的評價，給人一種印象，他好象不贊成中國大學的哲學系以講西方哲學為主，甚至還會讓人造成他輕視西方哲學的錯覺。其實，他十分重視西方的哲學和邏輯，他本人就是一個典型的例子，甚至他明確地說過：“以西方哲學為主不算壞，要真能訓練出來，那很好”。[12]他認為西方哲學的訓練是必要的，非經過不可，對西方哲學的認識越深入，對中國哲學的理解就會越透辟，但是對西方哲學的訓練是否只是一般性地讀讀邏輯學、哲學概論和哲學史，他保留了他自己的看法。牟宗三對中國哲學界的反省、檢討、是與他對“五．四”新文化運動的估價聯系在一起的。應該說，他對中國大學的哲學系與哲學界的哲學反省是真誠的，嚴肅的，所站的位置極高，不乏深刻與獨到，常常切中問題的要害，發人深思，他講話一任天機，但他這項工作尚不夠深入、系統和嚴謹。然而，牟氏沒有否定民國以來，中國也出了幾個稱得上哲學家的人物。

【內容提要】理論的創新發展問題就是語境置換條件下理論的自覺呈現問題。只有在與現代西方哲學的比較對話中，在事實世界、意義世界與邏輯世界的對立統一中，在歷史與現實、價值與真理、理想與實際、情與理的對立統一中，馬克思主義哲學才能得以自覺呈現，也才能在自覺構建的“張力網”中得到不斷豐富與發展。

【英文摘要】Thedevelopmentofatheoryisequaltoaconsciousrepresentationunderaconditionofthecontextmetathesis.OnlyundertheconditionsofthecomparativedialoguewiththemodernWesternphilosophy,theunityandoppositesbetweenrealisticworld,logicalworldandvaluableworld,theunityandoppositesbetweenthehistoryandreality,thevalueandtruth,theidealismandtherealism,theemotionandtherationality,canMarxistphilosophybeconsciouslyrepresentedandalsocontinuouslybeenrichedanddevelopedintheconsciouslyconstructed“TensionNet”.

【關鍵詞】構建/馬克思主義哲學/創新與發展/理論張力/construction/marxismphilosophy/Innovationanddevelopment/Tensionoftheories

【正文】

哲學創新正是基于實踐的生成過程，才是一種“情理交融”的生命沖動和理性自覺。只有自覺構建起馬克思主義哲學存在與發展的“張力網”，才能使其進一步走進現實語境，并在對當代中國社會主義市場經濟現象的本質穿透與理性關照中得以豐富與發展。

一、比較對話：彰顯理論特質

「摘要」人世是“人的世界”的簡稱，人世的基本范疇也就是對與“人”最接近的基本現象的抽象，包括人、世界，物質、精神四個范疇。人世基本范疇排序凝聚了人類社會的最高智慧，寄托了人類社會的長遠理想。古代宗教以傳說的方式將人排在世界之先，以確保人們在人世能夠以人為第一價值取向。宗教異化以后的神權宗教，后來的唯物主義、唯心主義都違背了人文主義的基本原理，將人排在其他范疇之后，給人類社會帶來了極大的災難。20世紀人文主義與法治聯手，獲得了極大發展；21世紀將是人文主義繼續勃興，物文主義和其他非人文主義徹底終結的世紀。

「關鍵詞」宗教哲學法治自由人文主義

一、人世的起點與人世基本范疇之天然秩序

人世是“人的世界”的簡稱，或者說：人所貫穿的整個世界，人所遍及的整個世界的簡稱。人世的起點是人，終點也是人，自始至終，身感體受，無處不在，見微知著，最基本、最崇高、最普遍、最特別，所有的所有，無上的無上，都是人。人世的基本范疇也就是對與“人”最接近的基本現象的抽象，就目前的研究成果來看，主要包括：人、世界，物質、精神。對這四個基本范疇的最佳秩序（或者說天然秩序）的解釋，構成了科學與文明的基石。

如果把“人世”作為一個獨立的存在，她的起點毫無疑問是人?！叭耸馈?、“人世”，先有“人”才有“世”，無人則無世，“無世”反而有可能“有高人”，相對于第一價值的“人”來說，世界只不過是一個為人服務的觀念或者寄托理想的工具罷了。沒有任何東西可以凌駕于“人”之上，凌駕于“我”之上，“天上天下，惟我獨尊”這就是宗教的理想，這也是生活在這個世界上的每一個人為之奮斗的理想。

然而，現實生活中，“人世”并不是一個獨立的存在，“世界”畢竟與人是兩回事，能夠左右人的東西太多了，世界、宇宙、山脈、河流、金錢、美色、皇權，哪一樣都有其妙處，哪一樣都有可能被一個人利用，剝奪、削弱另一個人的自由；甚至有可能讓人喪失自我，主動讓渡自由；一個人的自由被另一個人剝奪，一個人的智慧與潛能被另一個人、另一種價值所壓抑，自由被自由所害，等級無處不在。“人世”的起點是人，人的起點是世界，世界的起點不是人。殘酷的現實破壞了“人世”的邏輯起點，人成了世界以下的東西。世界沉淪了！人性也沉淪了??！若沒有一個合理的學說救世，將人的地位提升到世界之上，至少與世界平等，后果不堪設想。于是，各種宗教傳說應運而生，外形荒誕而內質純真，共同維護“人世”的邏輯起點，構建“人世”（而不是“世界”）四個基本范疇的理想秩序，或者說依靠邏輯思維來認識的另一種天然秩序，這就是：

一

本文的標題顯然已經預設了這樣一個觀點：哲學跟文化是截然不同的東西。所以，我們必須先對這個觀點有所交代，舍此，本文的討論也就無法進行下去了。誰都知道，“文化”本來就是一個極為寬泛的概念；而近年來我們發現，它幾乎成了一個無所不包的“大全”、“套子”，以至于令我們從侈談文化到怕談文化了。

哲學與文化的區分是多方面的，而考慮到本文的題旨，這里我只想說明這樣一個觀點：文化總是具有民族性的，而真正的哲學卻沒有、或者說不應該具有民族性。說文化“有”民族性，大概是沒有爭議的；但是說哲學“沒有”民族性，這就可能引起爭議。所以，我們有必要對“哲學無民族性”這個命題加以說明。

可以類比的一個例子就是科學。當然，我是反對把哲學歸結為科學的。不過，哲學雖然不是科學，但又與科學有許多相通之處，其中之一就是：真正純粹的哲學與科學一樣是沒有國界的，不論西方哲學還是中國哲學，都是“研究人生切要問題從根本上著想”的東西。我們當然可以寫出《中國科學史》、《西方科學史》這樣的東西，但這并不表明科學本身是具有民族性的東西。我想，讀者是會同意這個看法的。另外一個更為切近的可以類比的例子就是邏輯。我雖然也并不贊成某些哲學的邏輯主義傾向，但我相信哲學也跟邏輯一樣，是沒有民族性之分的?？梢杂小爸袊壿嬍贰?、“西方邏輯史”，但無所謂“中國邏輯”、“西方邏輯”。真正的哲學本身既沒有地域、也沒有民族之分。至于“中國哲學”“西方哲學”這樣的叫法，在我看來，它們所指稱的也不過是作為“歷史”存在的東西，而并不表明中國和西方有不同的哲學思維，因為不論歸納、演繹、還是直覺或者直觀（intuition），在中國和在西方本質上都是一樣的。這一點認識是至關重要的，否則我們勢必一開始就陷入現今常見的一種隔膜心態：我是弄“西方哲學”的，你是弄“中國哲學”的。結果正如有人提出的一種對于現狀的估計：搞中哲的不懂西哲，搞西哲的不懂中哲，雙方自說自話，老死不相往來。所以，雖然我們下文仍將使用“中國哲學”、“西方哲學”這樣的說法，但它們所表示的只是在中國和在西方的哲學之思的歷史結果之不同，而不是說它們的哲學之思本身的不同。

當然，以上只是一種純粹的類比，未必真能說明問題。對于“哲學無民族性”這個問題，我們還須加以實質的說明。這首先涉及到的就是關于“哲學”的界定問題：何謂哲學？這當然也是一個很大、很復雜的問題，一百個哲學家，就會有一百個“哲學”定義。因此，如果我也在這里給出一個定義，那就很可能使我自己一開始就陷入一種十分危險的處境。所以我不能下定義。但我又總得有所說。至于我之所說是否為讀者所認可，也是我所無法確定的。

我想說的是，哲學乃是一種特殊的思維方式（更確切地說是思維的“進路”，即approach）：它與其它意識形式區別，既不在對象上，也不在主體上，而是在思維方式本身上。哲學之思的特點在于：哲學所思正是其它所思之所不思。任何一種意識形式，作為一個思維過程，總有它的邏輯起點、話語背景或者語境，而這個起點恰恰是這個思維過程本身所不思的，是被作為不證自明的原則接受下來的觀念前提。這個觀念前提，其實就是現代語義學、語用學所謂的“預設”（presupposition）。所謂預設，作為任何話語的語用條件，就是“關于表達或話語的含意的一種不言自明的（含蓄而不言明的）設定”，亦即“在交際過程中雙方共同接受的事實或命題”?！拔覀兛偸窃噲D在談話與思考中證明我們關于指號的指稱的有關陳述是正確的”，所以“我們預先假定了指稱的存在?！比欢軐W所思的正是這個觀念前提、這個預設本身。例如科學要思物，哲學同樣要思物，但它們的思維進路是不同的。一切科學之思基于三大基本預設：所思之物是客觀實在的，是有規律性的，是可以認識的；但是科學本身并不對這些預設進行考察，而是把它們作為所謂“自明的”（self-evident）東西事先接受下來了，否則，科學活動也就無從談起。但哲學則不然，它恰恰要對這些個作為前提的觀念預設本身加以考察。

摘要:全面實施素質教育是對中國教育的科學總結，也是指導今后教育實踐的保證。要全面實施素質教育首先必須深入研究、深刻理解、全面貫徹，要在實踐中把握好素質教育的客觀性，做到一切從實際出發，把握好素質教育的整體性，它是一項巨大的系統工程，把握好素質教育的實踐性，在科學世界觀指導下，敢于探索、勇于實踐。

關鍵詞:哲學思考；思想；素質教育；客觀性

建國以來，我國的社會主義教育事業峰回路轉，在曲折中前進，取得了舉世矚目的成就。黨的十一屆三中全會以后，我們在建設有中國特色社會主義的偉大實踐中，把馬克思、列寧主義與中國國情結合推進到一個嶄新的高度，作出了我國處于社會主義初級階段的科學論斷，提出了“科技興國”、“全面實施素質教育”的基本國策。素質教育是對歷史經驗的科學總結，也是指導今后教育實踐的政治思想保證。它的提出，對中國的教育改革命運和前途有長遠的決策性意義，我們必須認真研究、深刻理解、切實貫徹、全面實施。

一、素質教育的客觀性

客觀性原則是辯證唯物主義最基本的原則，堅持客觀性原則，就要做到一切從實際出發，實事求是，客觀性與必然性、現實性與可能性，內容與形式等諸多方面的統一，而且是不斷發展變化的，因此，要正確地反映客觀實際并非易事。素質教育的形成，正是經過反復實踐、反復認識的結果，它表明我們對建設有中國特色社會主義教育事業認識的深化。

素質教育的客觀性在于它充分體現了我國的國情，鄧小平同志再三強調研究國情，把國情作為我們辦事情的出發點。研究國情的實質是解決馬克思主義基本原理同中國實際相結合的問題。如果不從中國的國情出發，對社會主義教育的指導就必然脫離實際，也就是違背客觀性原則。我們過去教育經歷了許多曲折，很重要一條教訓就是脫離國情。建國以來，我們黨和國家在探索怎樣根據中國國情來發展教育，并取得了一定成果，但后來由于經驗不足，也由于國情和經濟發展規律認識有偏差，參與了應試教育的作用，曾多次出現急于求成的情況，影響了社會主義教育事業的順利發展。黨的十一屆三中全會以來，開展了“實踐是檢驗真理的唯一標準”的討論，確立了科學技術是生產力，知識分子是勞動人民的一部分，黨和國家歷來高度重視教育對提高民族素質的重要作用，高度重視素質教育。鄧小平同志高瞻遠矚地指出；“我們國家國力的強弱，經濟發展后勁的大小，越來越取決于勞動者的素質，取決于知識分子的教育和質量?！编囆∑浇逃枷氲闹匾獌热葜?，就是把提高民族素質作為我國教育事業發展和改革的根本目標和任務。

“網絡”或“互聯網”是當代科學技術成果，一種發明，來自于想象和需要，像從前人類曾經有過的所有技術一樣，人類技術發明的動機是為了自己的方便，比如人們不滿意用腳走路，于是就發明了輪子。但是輪子和腳的模樣一點也不相像。同樣的道理，無論互聯網是否曾經受到蜘蛛網的啟發，互聯網與蜘蛛網也不相像。

互聯網所創造的文化精神狀態與形而上學傳統教育我們的精神狀態一點兒也不像。這里的關鍵詞是“相像”，與這個詞的“家族相似”的詞語還有“反映”、“代替”、“代表”、“模擬”、“表達”等等。這些詞加起來，形象地勾畫出了傳統哲學認識論的基本特征，這個基本特征人為地劃分出認識的形式和內容兩個方面，我把這里所謂“形式”理解為我們常說的“表達工具”，比如說文字、說話的聲音、美術作品中的色彩和線條，這些“認識的形式”與它們所要表達的對象之間，有一種反映、代替、代表、相像的關系；這里所謂“認識的內容”，就是我們常說的觀念、意義，或者直接就是外部世界中我們感覺到的客觀事物。我這里的說法可能與恩格斯在《費爾巴哈論》中對哲學基本問題的歸納有所不同，但我認為就精神實質而言，我與他的說法是一致的。換句話說，我這里忽視恩格斯所重視的唯物論與唯心論、可知論與不可知論之間的區別，而重視它們之間的一致性。再換句話說，恩格斯所謂的“哲學基本問題”只是傳統哲學的基本問題，不是當代哲學的基本問題，更不是網絡哲學中的基本問題。

我們不知道網絡技術的初衷是否要模擬蜘蛛網的功能。也可能發明輪子是為了模擬腳走路的功能，但無論怎樣，這里的關鍵詞是“不像”，它們之間一點也不相像。所謂“不像”就是發明了一個原來世界上所沒有的東西?！鞍l明”與“發現”的區別就在于“發明”可以無中生有，沒有根據，沒有原因。并不“反映”、“代替”、“代表”、“模擬”、“表達”在它自身之外的一個東西，與世界上現存的東西保持距離，發明一個新東西，與原來的東西沒有關系，它自己就是一個東西。

毫無疑問，對“豎”的哲學傳統而言，“真的語言”或者真理性質的語言與假的或虛構的語言或具有文學性質的語言之間有一條不可跨越的鴻溝。這兩種語言之間的區別是傳統形而上學的生命線。盡管我下面的話可能會產生理解上的障礙，但是這里我不得不再一次加快說話的速度，“豎”的哲學傳統用各種方式引誘人們相信，當我們說出一個名詞或人稱代詞時，這個名詞或人稱代詞與它所代表的對象之間有指向關系、因果關系、通達關系，這種關系是所謂“真理語言”的理論基礎。而“橫”的哲學卻說，這里的指向、因果、通達關系實際上并不存在，能指與所指之間的關系完全是人為的、任意的，可以表述的與可以看見的東西之間永遠有一條鴻溝。這個立場也不同于維特根斯坦，因為他讓我們對不可說的東西保持沉默。但是“橫”的哲學立場恰恰相反，認為語言的天性就在于喋喋不休地說，卻從來也說不到點子上。換句話說，“說話”就是詞語自我衍生和復制，與語言自認為被表達的外部對象無關。也可以說，就效果而言，說話就是說假話。當我這么說時，與鼓勵人們說假話的道德判斷毫不相干?；ヂ摼W就是一門與廣義上的語言或者與說話有關的空間技術。一旦上了互聯網，我們就成了用語言工作的人。在互聯網中，我們的精神狀態就是“橫”的精神狀態，從效果而言，就是通行“說話就是說假話”的精神狀態。我這里當然不是指在聊天室里網友相互不用真實姓名、可以胡說八道之類的情形，而是指我們并不在乎與我們聊天者的語言是否真實，我們的快樂體驗與消息的來源者、與真實性，與事物本身無關?！柏Q”的哲學立場所堅持的原則在這里失去了意義。

無論我們是否承認，“橫”的精神狀態實際是一種藝術狀態，人生活在藝術中，人喜歡以藝術方式生存，而計較“真假”只與功利性的商業目的有關，與人的快樂和情趣沒有直接的關系。藝術性質的生存狀態是我們大多數人一生的常態，既不是藝術家的專利，也與我們是否追求功利目的無關。這里我并不直接談論在互聯網上的精神狀態——這種精神狀態的另一種說法叫做“沖浪”，像是一些高難動作的極限。我這里轉引兩個經典思想家的例子，他們說明了什么是幸福的精神狀態，也就是我這里所說的藝術生存狀態。在我看來這兩個古典作家的描述與我們“網上沖浪”的感覺是相似的。換句話說，遠在互聯網產生之前，人類就萌生了類似的精神狀態。

第一個例子來自18世紀啟蒙作家愛爾維修，他在《論教育》中勸告人們，幸福狀態與人們習慣上所認為的那樣恰恰相反。什么意思呢？比如說，人人都想擁有別墅、有很多的情人，總之，是真正享有自己所欲望的物質對象，而愛爾維修給人們的勸告是，最好是沒有別墅，沒有情人。為什么呢？因為人在享受自己欲望的對象時，將會在這種享受中感到莫名其妙的乏味。換句話說，人們在擁抱自己的目的本身時，會感到乏味無聊。但是同樣不可思議的是，人們會為了自己的目標和事業而終生忙碌，無論是大目標小目標，大事業小事業。比如為了得到名聲、財富、美麗的妻子等等。為了得到這些，人們各干各的，并且在為了得到自己想要的東西的追求中漸漸變老。無論人們是否得到了自己向往的東西，一般來說，在得到自己追求的東西之前，人們已經養成了一個幾乎難以改變的精神習慣，這就是各種不同的欲望本身。即使年齡已經使人們沒有能力得到所欲望的對象了，這些欲望的習慣卻還頑固地保持著。在這種情況下，愛爾維修的說法是，一個不幸的守財奴完全可能沒有別墅而死，而另一個想得到美麗情婦的有才學的人也會最終沒有情婦而死。按照習慣看法，這兩個人都是不幸福的，但愛爾維修不這樣看。他認為，就像一個對著鏡子欣賞自己的風騷女人一樣，我們上面提到的守財奴和那個有才學的人都是幸福得不可思議：他們追求的目標不一樣，但卻以同樣的方式享受著幸福。守財奴數著他的金錢，享受著自己將來擁有一切可以用金錢換來的東西，比如一座別墅；而漂亮女人照著鏡子，也預先領受著美貌將給自己帶來的奉承。

“互聯網”是當代技術成果，一種發明，來自于想象和需要，像從前人類曾經有過的所有技術一樣，人類技術發明的動機是為了自己的方便，比如人們不滿意用腳走路，于是就發明了輪子。但是輪子和腳的模樣一點也不相像。同樣的道理，無論互聯網是否曾經受到蜘蛛網的啟發，互聯網與蜘蛛網也不相像。

互聯網所創造的文化精神狀態與形而上學傳統我們的精神狀態一點兒也不像。這里的關鍵詞是“相像”，與這個詞的“家族相似”的詞語還有“反映”、“代替”、“代表”、“模擬”、“表達”等等。這些詞加起來，形象地勾畫出了傳統認識論的基本特征，這個基本特征人為地劃分出認識的形式和兩個方面，我把這里所謂“形式”理解為我們常說的“表達工具”，比如說文字、說話的聲音、美術作品中的色彩和線條，這些“認識的形式”與它們所要表達的對象之間，有一種反映、代替、代表、相像的關系；這里所謂“認識的內容”，就是我們常說的觀念、意義，或者直接就是外部世界中我們感覺到的客觀事物。我這里的說法可能與恩格斯在《費爾巴哈論》中對哲學基本的歸納有所不同，但我認為就精神實質而言，我與他的說法是一致的。換句話說，我這里忽視恩格斯所重視的唯物論與唯心論、可知論與不可知論之間的區別，而重視它們之間的一致性。再換句話說，恩格斯所謂的“哲學基本問題”只是傳統哲學的基本問題，不是當代哲學的基本問題，更不是網絡哲學中的基本問題。

我們不知道網絡技術的初衷是否要模擬蜘蛛網的功能。也可能發明輪子是為了模擬腳走路的功能，但無論怎樣，這里的關鍵詞是“不像”，它們之間一點也不相像。所謂“不像”就是發明了一個原來世界上所沒有的東西?！鞍l明”與“發現”的區別就在于“發明”可以無中生有，沒有根據，沒有原因。并不“反映”、“代替”、“代表”、“模擬”、“表達”在它自身之外的一個東西，與世界上現存的東西保持距離，發明一個新東西，與原來的東西沒有關系，它自己就是一個東西。

以上的道理在性質上完全是哲學的，直到現在為止我一直沒有談論網絡技術本身，我討論哲學，或者說與互聯網有關的哲學、后哲學、與原來的哲學關系不大的哲學。關于這兩種哲學的區別，我仍然抓住“像”與“不像”的道理不放?！跋瘛钡恼軐W建立在尋找因果關系這種心理習慣基礎上，尋找最基本的原因、哲學的純粹性、第一哲學、本體論等等，這些被認為是不可以懷疑的。我曾經把這形象地表達為“豎”的哲學傳統（橫豎的“豎”）；“不像”的哲學忽視因果關系，不承認黑格爾所謂“自由是對必然的認識”，我把它比喻為“橫”的哲學。進一步說，互聯網上的信息特征是“橫”的而不是“豎”的?！皺M”的哲學特征，通俗講，比如把本來并沒有關系的因素并列在一起，忽視主體或身份的作用、強調同時性和多角度并且變化的速度極快、忽視學科之間的界限、忽視中心的作用、忽視目的，還有最重要的一條，忽視“相像性”即“真的”與“假的”之間的區別。

毫無疑問，對“豎”的哲學傳統而言，“真的語言”或者真理性質的語言與假的或虛構的語言或具有文學性質的語言之間有一條不可跨越的鴻溝。這兩種語言之間的區別是傳統形而上學的生命線。盡管我下面的話可能會產生理解上的障礙，但是這里我不得不再一次加快說話的速度，“豎”的哲學傳統用各種方式引誘人們相信，當我們說出一個名詞或人稱代詞時，這個名詞或人稱代詞與它所代表的對象之間有指向關系、因果關系、通達關系，這種關系是所謂“真理語言”的基礎。而“橫”的哲學卻說，這里的指向、因果、通達關系實際上并不存在，能指與所指之間的關系完全是人為的、任意的，可以表述的與可以看見的東西之間永遠有一條鴻溝。這個立場也不同于維特根斯坦，因為他讓我們對不可說的東西保持沉默。但是“橫”的哲學立場恰恰相反，認為語言的天性就在于喋喋不休地說，卻從來也說不到點子上。換句話說，“說話”就是詞語自我衍生和復制，與語言自認為被表達的外部對象無關。也可以說，就效果而言，說話就是說假話。當我這么說時，與鼓勵人們說假話的道德判斷毫不相干。

互聯網就是一門與廣義上的語言或者與說話有關的空間技術。一旦上了互聯網，我們就成了用語言工作的人。在互聯網中，我們的精神狀態就是“橫”的精神狀態，從效果而言，就是通行“說話就是說假話”的精神狀態。我這里當然不是指在聊天室里網友相互不用真實姓名、可以胡說八道之類的情形，而是指我們并不在乎與我們聊天者的語言是否真實，我們的快樂體驗與消息的來源者、與真實性，與事物本身無關?！柏Q”的立場所堅持的原則在這里失去了意義。