儒家文化的禮精神內涵范文

導語：如何才能寫好一篇儒家文化的禮精神內涵，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

儒家文化不是三言兩語就能表達清楚的，它經過歷史長河的洗禮，有著十分豐富的內涵，它的博大精深是中華民族留傳下來的寶貴財富，值得現代人去繼承和發揚光大。儒家的思想文化涉及道德、政治、生活和教育的方方面面，它作為一種世俗文化，是一種關于人的文化，特別注重對人的關懷，處處體現以人為本的思想理念，其精神內涵可以從以下三方面來概括。一是人本主義精神。就是在處理人和自然的關系上，更多地關注人在社會中的位置，更主張通過個人的努力和道德的修養的自我完善，來實現人生的價值的一種精神狀態。二是內圣外王精神。主要是培養人的奉獻精神，是宣揚群體價值取向和培養一種救世主的憂患意識，能以天下為己任，以社會貢獻大小論英雄的忘我精神。三是積極入世精神。就是通過對外界環境的體驗，從自身內在的生命力量出發，領悟到作為人的尊嚴、價值和意義所在，在生活中更注重追求現實世界的幸福生活。總之，儒家文化理念的精神已經侵入我國的政治、經濟、教育等各個領域，并依然發揮著它巨大的影響力。

二、在高校展示空間設計教學中擴展儒家文化理念的意義

如今我國高校教育是開放的，正面臨多種思想和文化價值觀的沖擊，無論是西方文化，還是中國傳統文化，學生都難以取舍。而儒家文化作為中國傳統文化的核心力量，具有豐富的內涵，思想博大精深，在我國美學史上也占有重要的地位，對我國的教育有著不可磨滅的影響，在我國文化發展過程中發揮著極其重要的作用，同時在我國高校展示空間設計教學研究上有著重要的現實意義。儒家文化理念中所表達的天人合一的思想，是我國傳統哲學的主要特點之一，也是儒家文化理念中的特征。在眼下高校展示空間設計教學中就是通過“綠色、環保、健康”為主題來進行設計的，它強調人和自然的和諧統一，就是儒家文化中“天人合一”的理念；而儒家文化精髓中的禮，是中國文化化人倫秩序與人倫原理最集中的體現，它強調整以體秩序為最高價值取向，體現莊重之美的內涵，但在現代展示空間設計藝術中，通過視覺傳達呈現出規范的秩序，讓觀賞者在設計作品中能感受到色彩表現上的樸素和濃艷、大俗與大雅的獨特個性，包括在現代展示空間中隨處可見的黑白對比和素雅色調都是受儒家文化中的禮的影響而留下的；儒家文化思想中的仁，也就是對萬物有仁愛之美，這是儒家生命價值觀，也是儒家文化理念的一個重要特點。對現代高校展示空間設計教育上具有十分重要的意義，從本質上來講就是要求高校展示空間設計教學中要注重對學生自身內心修養的培養，并充分發揮學生的主觀能動性去達到更高的視覺設計藝術境界。以儒家文化理念為依托，立足于民族文化特色，我國教育的展示空間設計教學之路才會越走越寬、越走越遠。

三、儒家文化理念下高校展示空間設計藝術的風格定位

目前，我國高校展示空間設計藝術的風格就是在現代時尚元素中融入中國傳統文化，這種風格的定位即體現了時代特色，又保留了傳統民族文化的獨特風格，使其在設計藝術中更能展示強大的生命力。眼下多種風格并存是現代展示空間設計藝術的風格發展的必然格局，但也要在多元共存的基礎上形成獨特的藝術風格，因此一定要堅持真善美的原則，將儒家文化思想進行科學的構建，讓其在當代展示空間設計藝術中體現出應有的“美”。也就是說從傳統儒家思想美學的角度來考慮現代展示空間設計藝術的風格定位，即要吸納儒家思想的美學精神，也要吸納現代的美學精神，要在設計中協調出整體之美，創造出熱烈之美，并將其內在之美傳承開來。這也是現代展示空間設計藝術教育教學現代化發展形勢所趨，滲入什么樣的思想理念和意識形態，就會形成什么樣的展示空間設計藝術風格，同時在教學創意中，也會呈現出怎樣的展示空間設計藝術的風格定位來。因此，在高校展示空間設計藝術風格定位上，要遵循儒家思想的美學精神，將傳統藝術設計元素與國際化的設計理念相結合，最終形成自己的藝術設計風格來。如著名藝術設計大師韓美林先生的作品——中國國際航空公司的標志，就是取材于傳統的鳳紋，它巧妙地把中國傳統儒家文化的精髓融入現代視覺傳達設計的理念當中，寥寥數筆卻顯得那么簡潔有力，卻能給人們一種舒適的飛行服務和安全保障的感覺，這也體現了設計作品風格定位的重要性。

四、儒家文化理念下高校展示空間設計教學思維的培養

基于儒家文化理念下，人們如何對高校展示空間設計教學思維進行培養，如何開拓和培養學生的創新思維能力呢，這也是目前高校展示空間設計教學中所要面臨的問題，同時在高校展示空間設計教學中擴展儒家文化理念也是培養學生創新思維能力的有效途徑和方法。但從目前來看，高校教師在展示空間設計教學過程中對中國傳統儒家文化意識的傳播還不是很積極，在培養學生儒家文化思想意識上還很薄弱，以致于學生在進行展示空間設計時，很難將儒家文化的精髓滲透到設計作品中去，使設計出來的作品很難體現本土文化特色，看起來缺乏強有力的生命力。因此，在高校展示空間設計教學過程中，教師要有目的、有針對性地將儒家文化美學思想的意識和精髓不斷地擴展到設計教學思維的培養中去。正確引導學生去學習儒家文化的內容形式，去了解儒家文化的精神內涵，著重挖掘具有繼承價值的藝術素材，學會把中國特色的藝術設計元素進行分類和總結，提高學生對儒家文化的審美意識，在儒家文化思想的指導下能用獨特的思維去樹立自己的作品設計理念和方法。同時，還要鼓勵學生去多看優秀設計作品，了解更多的設計風格，并掌握先進的展示空間設計理念和方法。除此之外，還要讓學生不斷去學習和借鑒其他國家的優秀設計作品，使自己的視眼變得更加開闊，掌握的設計形態更加全面，并能對西方文化進行分解和還原，做到取其精華，去其糟粕，進而達到東西方文化的有效融合。這樣設計出來的展示空間藝術作品才會具有強烈的民族傳統風格。例如我國香港著名設計師靳埭強，在他的作品中就經常主張把中國民族藝術和儒家美學思想的精髓跟西方現代設計理念進行結合，使創作出來的作品具有很強的視覺沖擊力，同時又具有濃厚的東方韻味，處處體現儒家文化理念的“美”。因此，在高校展示空間設計藝術教學實踐中要找到一個最佳契合點，要將儒家文化中的“傳承、融合和創新”理念貫穿到整個教學實踐過程中去，引導學生重新解讀儒家文化理念，并能理解其中的精神內涵，并將儒家文化的精髓與現代展示空間設計理念完美結合起來，通過作品表達出來。也只有在儒家文化理念的影響下，才能培養學生先進的、具有時代氣息又不失民族風格的展示空間設計藝術思維能力，才能創造出更多更符合現代審美需要的展示空間設計藝術作品來。

五、儒家文化理念下高校展示空間設計教學的發展趨勢

近年來，我國經濟的快速發展，各種展覽會、博覽會及商業展銷中心如雨后春筍，這也間接地體現出展示空間設計藝術在我國各個相關產業受到關注的程度，其前景是極為廣闊的。一個好的展示空間設計藝術作品是展示活動能否取得成功的前提條件，通過展示空間設計藝術作品能夠呈現出一種融合、多元的格局，給人傳遞一種美的享受。而這種美正是我國傳統儒家文化理念下的美學精神的真實反映。如今，我國高校對展示空間設計專業的教學越來越重視，展示空間設計作為一門涉及多領域、多學科的空間藝術設計專業在內容、時間、規模上有著較大的靈活性和差異性，即具展覽、觀賞、文化教育的功效，還起到商務推廣的重大作用。特別是在傳統儒家文化理論的指導下，萌發了新的發展趨勢，在展示設計藝術教學中要以不同的設計理念體現時展的脈絡、特征，并將時代的精神、文化的觀念，充分能反映出自然及社會的精神文化內涵體現出來?？梢韵胂蟮玫?，在不遠的將來，在儒家文化理念下，高校展示空間設計教學將以一種競爭、融合、多元的格局呈現出來。展示空間設計藝術作為一種現代視覺語言的傳遞方式，其特點就是不斷尋求創新和求變，只有把主要力量放在多種因素的互動設計上面，使其形成相連的、內存的、互動的關系，最終體現出一種整體的作品展示效果。再說，在全球來看，不論是發展中國家還是發達國家，展示空間都具有歷史延續性，越是工業發達的國家對各種文化的需要就越急切。這就要求展示空間設計應該努力去挖掘關于地域、民族以及不同時期的歷史文化遺產，利用現代的設計手法進行新的詮釋和傳承，這是現在及未來展示設計探索面臨的又一大課題，也是展示設計向地域化或者本土化發展的必然趨勢。因此，在我國現代高校展示空間設計藝術教學的探索過程中，也要學習發達國家的長處，立足于儒家文化，將儒家文化思想內涵充分體現在展示空間藝術設計教學上來，用儒家文化理念中的精髓來指導展示空間藝術創作和教學。筆者相信在儒家文化思想下我國高校展示空間設計藝術將會打開新的發展局面。

篇2

摘 要 本研究采用文獻資料法、專家訪談法、比較分析法、邏輯歸納法，從教育學、心理學、社會學、體育學等多維學科的角度，結合當前“和諧社會”的宏觀背景，通過深入分析儒家文化與和諧校園體育文化建設的關系，進而提出基于儒家文化背景建設和諧校園體育文化的理念。

關鍵詞 儒家文化 校園體育 體育文化 一、研究對象

儒家文化與和諧校園體育文化建設。 二、研究方法 （一）專家訪談法

通過走訪、電話與電子郵件等形式，咨詢有關儒家文化、校園文化及體育文化等方面的專家了解對本課題的看法及意見，指導研究方向。 （二）文獻資料法

在知網、萬方等數據平臺以儒家文化、體育文化等為關鍵詞檢索，共有36篇與本課題研究相關的文獻資料。為本課題研究提供了理論基礎與指導。 （三）邏輯分析法

按照系統論的觀點，依照文化學、教育學、心理學、哲學、社會學、體育學等的基本原理，對研究結果進行歸納和演繹，分析與綜合得出結論。 （四）比較分析法

通過對和諧校園體育文化的理解，與儒家文化所蘊含的文化精髓進行比較，找出二者的融合及其交叉，進而提出了基于儒家文化背景建設和諧校園體育文化的理念。 三、結果與分析 （一）“仁”體現了和諧校園體育文化以人為本的建設思想

“仁”的學說在儒家文化中占有極其重要的位置。儒家認為“仁”是人生的最高境界，為人性修養提供了明確的目標，從一定意義上說以尊重人、愛人為根源與出發點，表示對人充分的尊重。目前，校園體育文化建設因校而異，但是和諧校園體育文化建設不是單獨一個部門，一個學校，一個機構就能完成的。它需要全校各個部門及機構齊心協力，同抓共管，人人參與，人人關心。這就體現了“仁”的精神。需要運用儒家文化中“仁”的精神來指導人們建設和諧校園文化。 （二）“禮”體現了和諧校園體育文化的建設秩序

“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美”《論語?學而》，儒家立足于做人治國，將中和歸宿在中“禮”，以禮制中，歸仁于禮，以追求人際和諧，實現儒家美好的王道政治和理想社會。在和諧校園體育文化建設中，“禮”的功用即是給每個校園人定位，以建立起一定的建設秩序，保證整體的和諧。它體現了建設中校園人自身的和諧、校園人與校園人之間的和諧、校園人與校園的和諧以及校園人與社會的和諧。 （三）“力行”體現了和諧校園體育文化的建設理念

“力行”意識是建設和諧校園體育文化的關鍵。在儒家看來，和諧境界的實現，人本精神的高揚，憂患境域的擺脫，道德素養的提升，無一能夠離開人們投身現實、奮發進取的努力和作為。因此，儒家經典大多強調力行，儒家人物大多是力行主義者。在建設和諧校園文化的過程中，我們更要提倡“力行”，以身為范，不能僅僅動動嘴就代替實際工作，只有親力親為，才能在和諧校園文化建設中找到不足之處，以達到及時糾錯的目的。這也是建設和諧校園文化的關鍵所在。 （四）“和諧”體現了和諧校園體育文化的建設目標

和諧校園體育文化的建設目標是為了追求和諧。儒家“和諧”精神并不排斥相互沖突，在共同的基礎上保持個體的明顯差異性，個體間以相互合作、相互依存為主，并保持良好的競爭態勢，在統一體內保持動態穩定，以求得系統能量大于個體能量總和之目的。我們在建設和諧校園體育文化中，既要“四手都要抓、四手都要硬”又要允許一部分內容優先建設、發展起來，從和諧到不和諧到新的和諧的發展過程，使和諧校園體育文化的建設始終處于一種有序、充滿活力、相對穩定又不斷發展的和諧狀態。 四、和諧校園體育文化建設對儒家文化的影響 （一）促進儒家文化的傳播

中國傳統文化的主體―儒家文化，經過兩千多年的繁衍發展，不僅影響了中國也影響了全世界。儒家文化在多元文化融合匯通的今天，更是表現出“走向世界”的發展大趨勢。學校作為社會的重要組成部分，一方面，擔負著培養人才、服務社會的功能另一方面還具有知識傳播、文化交流傳播的功能。 （二）豐富儒家文化的內涵

基于儒家文化背景的和諧校園體育文化建設，不僅能夠豐富校園文化生活、增強校園人體質，還能加強校園人的政治思想教育，尤其是通過體育精神文化建設加強了學生日益淡薄的愛國主義情感。儒家文化的愛國主義精神，在傳統愛國精神的基礎上，在今天被賦予了維護統一、反對分裂、堅信一個中國、為構建具有中國特色的社會主義和諧社會而奮斗的愛國主義的思想。 五、結論

和諧校園體育文化是和諧校園文化的重要組成部分，它以和諧校園為特定空間，以校園人為參與主體，遵循“以人為本”的原則，以實現學校培養和造就和諧人才為總目標，校園人在和諧校園實踐活動過程中所創造的體育物質和精神財富的總和，并且校園體育文化系統與社會各系統之間以及校園體育文化系統自身各組成部分和各要素之間處于一種相互協調發展的狀態。

參考文獻：

[1] 楊春梅.儒家文化思想研究[M].北京：中華書局.1990.

[2] 易劍東.體育文化學概論[M].臺北：文津出版社有限公司.1998.

[3] 周麗君，于可紅.從文化的本質論體育文化[J].中國體育科技.2005（01）.

篇3

日新變化思維是傳統儒家文化的重要思維方式，它把整個宇宙、人類社會看成是處于不斷變化、不斷更新、永不停息的一種存在狀態。例如，《易傳》把變化視為事物發展之新的狀態，或變易為新的事物。事物的生成與發展，均是變化的結果。《易傳》記載：“在天成象，在地成形，變化見矣?！庇捎谔斓氐淖兓诺靡陨扇f物，變化即生成，生成是變化的結果。此外，“變化者……一闔一辟，謂之變，往來不窮謂之通”［4］。表明了變化的根本要義是反復與創新。《易傳》創下了“先化后變”的思維，《中庸》則提出了“先變后化”的思維?！吨杏埂酚涊d：“誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠為能化?！闭f明了事物從小到大，從微至著，從內及外，逐漸由不明顯到顯著的變化過程?？v觀儒學從先秦萌芽到兩漢形成再到宋明鼎盛的歷程，它是一個后儒在前儒的基礎上不斷繼承與創新、發展的過程，體現了日新變化思維的烙印。例如，孟子繼承了孔子的“仁”學思想，并加以豐富和完善，將“仁”的觀念發展為“仁政”學說。又如，荀子的思想體系源于儒家，又吸取了各家的思想。再如，儒學到了宋明時期，把佛教的心性說和道家的天地萬物生長說批判地吸收進來，形成了新儒學，即理學。這些都是儒家日新變化思維方式在學說或者文化發展上的體現。社會主義核心價值觀是在汲取中華優秀傳統文化資源、批判地吸收人類先進文明成果的基礎上，結合時展需要高度凝煉而成的價值體系，體現了兼收并蓄的包容性以及合理“化”之的思維特點。同時，當前社會主義核心價值觀的“三個倡導”只是一個階段性成果。由于時代是不斷推進的、實踐是不斷變化的，時代與實踐的發展變化需要變革，所以，社會主義核心價值觀尚未定型，還需要不斷演進。社會主義核心價值觀的演進基于時代、源于實踐、生于變革，從中便可窺探出儒家文化的日新變化的思維方式。

二、儒家文化為培育和踐行社會主義核心價值觀提供了重要思想資源

中華優秀傳統文化是中華民族的精神基因，是涵養社會主義核心價值觀的重要源泉。強調，培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優秀傳統文化。作為中國傳統文化的內核，儒家文化必然為社會主義核心價值觀提供了思想滋養。

（一）國家價值目標

就國家價值目標而言，“富強、民主、文明、和諧”分別是對經濟層面、政治層面、精神層面、社會層面的發展目標所作的價值要求。儒家雖未就這四個層面作出過如此明確清晰的概念提法，但其思想主張與現代價值主張并不乏相通之處。例如，孟子強調國家制度要保證人民基本的生產資料，指出：“無恒產而有恒心者，惟士為能。若民，則無恒產，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為己……是故明君制民之產，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡?！保?］在政治上儒家主張實行“仁政”，“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！保?］實行德政的目的就是解決和改善百姓生活。同時強調“民為邦本，本固邦寧”，即唯有百姓富足安康，國家才能和諧穩定。這種樸素的“民本”思想的烙印，反映在社會主義核心價值觀中，就是“富強”、“民主”的體現，社會主義核心價值觀所倡導的“富強”、“民主”是古代“民本”思想在當今時代的升華。中國自古是一個文明古國，今天所倡導的“文明”在儒家文化中體現在其所極力倡導的由“禮”至“德”的社會道德要求中。儒家文化崇尚“和合”，“和”是中華文化的特色?！抖Y記•中庸》記載：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”體現了尚中貴和的中庸之道。史伯的“和實生物，同則不繼”、孔子的“君子和而不同，小人同而不和”，都表明了貴“和”的基本觀念。社會主義核心價值觀所倡導的“和諧”是一種廣泛意義上的和諧，不僅包括人與自然、人與社會、人與人之間的關系，還包括在國家交往中國與國之間、和平共處。因此，這是對中華民族“尚中貴和”精神的高度延伸與升華。

（二）社會價值取向

儒家文化的社會價值觀與社會主義核心價值觀有許多相通之處，社會主義核心價值觀可以從儒家文化的社會價值觀中借鑒很多內容?！吧鐣髁x的本質，就是解放和發展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕?！保?］這里所體現的公平、正義的價值觀與儒家所強調的“義”是相通的。儒家強調以義制利、重義輕利、見義勇為的“正義”的道德界限。孟子提出：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！保?］即是說，在生命與正義發生矛盾時要“舍生取義”。儒家倡導積極入世、適應社會，在社會規范中達到“從心所欲而不逾矩”的心性自由狀態；強調“己所不欲，勿施于人”的德性平等；儒家文化是一種德性文化，重禮制，強調以“禮”至“德”。同時，儒家的代表人荀子對“禮制”思想進行了繼承與發展，提出“隆禮重法”思想。這些思想資源，都是社會主義核心價值觀所能批判地汲取的思想文化資源。這一層面的價值觀雖然看似是西方的概念，但其具體的思想內涵在吸收人類優秀文明成果的基礎上卻不乏中國傳統思想的影子和中國文化的特色，實現了外來價值概念與本民族思想文化特色創造性的融合。

（三）個人價值準則

儒家文化的核心是倫理道德規范體系，因此，它關于個人行為規范和價值準則的思想資源自然十分豐富?！皭蹏笔侵腥A民族精神的核心，儒家的“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的入世情懷、“修身、齊家、治國、平天下”的濟世安民的人生理想，激發了人們對國家命運的責任感和使命感，造就了大量的愛國英雄豪杰。同時，儒家“尚公”的集體主義意識也為愛國主義思想的形成和發展提供了強有力的倫理道德支持。社會主義核心價值觀的“愛國”的內涵在當今時代背景下已發生變化，實現了與社會主義的緊密融合?！熬礃I”一詞最早出自《禮記•學記篇》中的“敬業樂群”，這是儒家提出的一種道德觀念，意指安于職守，聯合益友，共同奮斗，這與現代市場經濟所要求的盡職意識有相通之處。儒家十分重視“誠信”道德，孔子“主忠信”，大力倡導在為人處世、交友、辦事、從政等各方面都要守信。他說：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”［6］強調了“信”的極端重要性。孟子說：“誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。”［9］指出了實現“誠信”的關鍵在于“明善”。時展了，社會背景變化了，對公民個人的價值要求自然也要實事求是地隨之發生變化。因此，公民個人層面的價值準則是我們黨從優秀傳統文化的價值觀念中抽離出其合理成分，根據市場經濟發展的現實要求，高度凝煉而成的。

三、儒家文化可為培育和踐行社會主義核心價值觀提供傳播方法支撐

儒家文化之所以成為中華傳統文化的核心價值，除了其自身不斷發展完善的思想理論體系為統治階級所需要以外，也離不開其獨特的教育、傳播方法的支撐。儒家文化經過幾千年的發展與進步，其傳播方式已相當完善。今天，我們培育和踐行社會主義核心價值觀，在充分運用現代社會的教育手段、教育技術及傳播方法的同時，要充分借鑒儒家文化中一些有益的傳播方法，為培育、弘揚和踐行社會主義核心價值觀提供有益的傳播方法支撐，做到把傳統與現代傳播方法有機地結合、靈活地運用。

（一）注重價值觀的生活化、具體化

例如，孔子講“仁”，只告訴人們要“己欲立而立人，己欲達而達人”、要“己所不欲，勿施于人”、要“克己復禮”等等，告訴人們在做人做事時怎么做才符合“仁”的要求。作為儒家的終極價值追求，“仁”始終沒有一個明確的內涵，但卻得到了社會的普遍認同和踐行。儒家文化的這種教育方式，對于今天社會主義核心價值觀的培育和踐行具有一定的啟迪。當前社會主義核心價值觀的傳播主要在于理論層面的宣傳和弘揚，抽象的理念尚未滲透到人們具體的生活中。因此，傳播主體應該把重點傾向于將十二條價值理念恰當地融入民眾的家庭生活、社會生活及工作當中，告訴人們在做人做事時如何為之才能彰顯社會主義核心價值觀的價值標準，這樣才能達到培育和弘揚社會主義核心價值觀的最終目的———踐行。

（二）全方位教育、多層次影響

傳統儒家文化的教育方式十分豐富，體系十分完善，是一個包括啟蒙教育、家庭教育、應試教育到社會傳播的全方位、多層次的系統。封建社會在小孩的啟蒙階段就把儒家文化通過兒歌、故事等方式灌輸給孩子，在家庭中通過家訓的形式規范家庭成員。另外，封建社會將儒家經典定為社會選拔人才的指定考試科目，學子想要應試成功就要學習、掌握儒家經典。這樣，一方面鞏固了儒家文化的統治地位，另一方面，通過學子們把儒家文化的價值觀、行為準則傳播給平民，使儒家文化通俗化、大眾化。營造社會文化氛圍也是儒家極為重視的一種文化影響方式，它將其所倡導的內容通過小說、戲曲、說書等貼近民眾生活的方式展現出來，在社會上形成一種良好的氛圍，使儒家文化無處不在。傳統儒家文化的這種全方位的教育、多層次的影響模式也是培育和踐行社會主義核心價值觀所能借鑒之處。正如所說：“要從娃娃抓起、從學校抓起，做到進教材、進課堂、進頭腦。要潤物細無聲，運用各類文化形式，生動具體的表現社會主義核心價值觀，用高質量高水平的作品形象地告訴人們什么是真善美，什么是假惡丑，什么是值得肯定和贊揚的，什么是必須反對和否定的?！保?］培育和踐行社會主義核心價值觀要把啟蒙教育、學校教育、家庭教育、社會教育充分結合起來，充分利用現代教育技術、傳播手段及活動載體的優勢，利用各種時機和場合，營造良好的社會氛圍，使核心價值觀無處不在。

（三）樹立榜樣，發揮示范作用

篇4

“中庸之道”到底是什么？

孫先生在談到五糧液提煉并宣揚的“中庸和諧”之時，對“中庸”做了如下解釋，“‘中庸’是什么？是謹守禮制，不偏不倚，在人們印象中多有保守、低調、世故、圓滑、不思進取、不敢領先之嫌疑”，以此推斷五糧液被賦予儒家文化是不合適的。

我認為，長久以來我們對儒家文化最突出的特點之一“中庸之道”的理解有失偏頗，還有待于人們更好的研究和理解。這一點上，我贊同馬千里先生的觀點，他在《論語的管理智慧》一書中對“中庸”有個簡單的解釋，就是“該怎么做就怎么做”，正所謂“義與之比”。義，道義，合乎社會道德規范的就是適宜的，此為義。比，參照、對比。這就是說，對待事物的判斷標準只有一個，即是否符合道義，符合道義的就是合適的，就符合中庸的追求。也就是說中庸絕對不是折中主義，而是解決問題的最佳方案。這和孫先生理解的“中庸”有著太大的出入。

只要真的留心讀過《論語》的人，都會覺得孔子有一個似乎傳奇色彩的人生?？鬃右簧恢痹谂η笫说牡缆飞蠈ふ乙粋€同道的明君，以圖實現他推行大道的理想，到晚年仍然不放棄自己的理想和追求，這樣一個積極的人，怎么會是一個“保守”、“世故”、“不思進取”，“不敢領先”的人呢？相反，孔子“知其不可而行之”的執著、“當仁不讓”的氣節是與“保守”、“世故”格格不入的。

所以，中庸之道非但不是和稀泥、騎墻派，反而正是嚴格遵循原則的表現，這個原則就是“義”。否則，我們就無法理解“舍生取義”竟然是儒家的思想了。有個可以為了“義”而舍棄生命的人，更像是激進派，而不可能是“世故、圓滑”。

“儒家文化”真的離一般消費者很遠嗎？

孫先生說，“‘儒家文化’不是一般消費者能張口即來的，應該是有些文化知識的人”，說“文化人不好惹”等，這正是把文化與實際相剝離的觀點，顯然把儒家文化當成了文化人的專利。

我們現在談著的“文化”，與讀書、寫字的“文化”是兩個概念，是歷史形成下的文化積累。易中天教授說，文化其實是一種生活方式。中國人的生活方式實際上已經有著非常明顯的儒家思想的影響，而并僅限于文化人。

“文化人”可能更多從書本獲得儒家思想的影響，而普通老百姓卻可能更多的是通過戲劇、傳說，尤其是言傳身教而傳承儒家的處世哲學。仁、義、禮、智、信，這些儒家的基本思想，即便沒有讀過書的山區老百姓，也會當作為人原則。中國人在不自主地運用了儒家文化最基本的內容，這正是說明“儒家文化”在世代的流傳中，已經和中國人的血脈融為一體，并且因此而形成了強大的社會道德體系。這種我們默默在遵循的東西，不正是源于“儒家文化”嗎？沒有這種道德形成的默默中的力量，我們的社會將是什么樣子？就是這樣的一種文化，不用“張口即來”，卻已經深入民心根深蒂固，“儒家文化”和我們的距離，在每個人心中自會有一個尺度去衡量。

儒家文化的形成存在一定特殊的歷史背景，千百年來的發展過程中不斷地產生著變化，這里面不乏被扭曲和誤解，至今看來“儒學”確實有很多不被現代社會認可的糟粕。所以馬先生在談到這一問題時，總是把儒學和孔學做以分離。實際上，真正被社會接受和遵守的往往是孔學的基本理念。這個接受程度，其實已經帶有極大的普遍性，從平民到上層社會，從識字不多的人到“文化人”。我們看不到儒家思想處于象牙塔內，而是存在與整個社會的各個階層。孫先生說“表面上，大家基本上都默認‘儒家文化’能代表‘中國文化’”，也承認“還沒有更合適的替代文化”。這也說明，儒家文化幾千年來存在于一個多民族文化大國，并且影響整個人類，這正是因為儒家文化比其他文化更適宜生存和得到認可。

所以，儒家文化不僅不是離消費者很遠，而是很近，近得幾乎成為每個中國人身體里流淌的血液，正如馬先生所說，儒家文化已經成為中國人的文化基因。

文化只是現象嗎？

孫先生還說道：“文化是人類創造萬物、創造價值、追求真理中自然遺留的痕跡和過程，只是現象，精神才是實質和靈魂”，這個觀點把文化和精神相分離，是極其難以理解的。試想，如果一種文化缺乏“精神”，那將是什么什么文化，還稱得起“文化”嗎？

中國文化和任何文化一樣，是在長期的歷史實踐中形成的。在這個過程中，必然有一種精神再支配著社會的行為，從而形成了一系列的文化現象。企業文化不也是這樣嗎？總是在一定的企業文化理念的支配下產生一系列的企業行為，這些企業行為的綜合成為企業的文化現象。如果沒有一定的理念在先，企業行為就會失去原則，而變得混亂無序并且缺乏衡量和評價標準。但是，為什么會產生這些文化現象而不是別的文化現象呢？其根本還在于一定的文化理念的影響，這就是“文化精神”。也就是說，有什么樣的文化精神就會有什么樣的文化現象。

我們說一個人很有內涵，不只是說他言談舉止，表現在外的人格魅力。腹無詩書氣怎華？如果沒有深厚的文化修養，他怎么能表現出個人風采呢？所以文化和精神的東西，本來就密不可分，精神是文化的核心，現象只是文化的外在表現。在談到文化問題，往往很多人只談文化現象，而忽略文化的精神即核心。對于中國酒文化的理解也是這樣，如果持這種觀點，就會把酒故事、酒傳說之類當做酒文化的全部，其實，正如馬先生所說，“這些只是酒文化的外延甚至是派生，而不是酒文化的核心”。酒文化的實質是什么，按馬先生的觀點就是儒家文化，酒禮之類只是酒文化的現象。

我們可以明確地看到，沒有“精神”的文化是不存在的，沒有“現象”的文化不過是干癟的口號。

“文化代言”代言的是什么？

孫先生在文中這樣說，“如果白酒品牌被賦予了儒家文化，那么儒家文化便成了代言者”，又說：“文化代言正像明星代言。”這種對品牌文化和品牌代言人關系的理解與上一問題如出一轍，都是混淆了實質和現象。

所謂代言人，其實是把品牌文化具體化了，比如選擇明星來代言。那么明星來代言什么呢？無非是希望通過明星來表現品牌的內涵，也即品牌文化。代言，顧名思義，是“我不出面，由你來說”的意思。一旦把儒家文化當作品牌文化（姑且這么說吧），那么儒家文化就成了品牌的核心，品牌的核心怎么代言自己、還有必要代言嗎？這與孫先生的理論恰恰相反，也就是說，如果白酒品牌被賦予了儒家文化，那么儒家文化“一定不會”成了代言者，反而是需要尋找一位合適的人選來“代言”儒家思想。

更深層次地講，這其實是一個品牌文化的作用的問題。如果把品牌文化只是作為“現象”，當作噱頭，當作炒作的材料，那自然可以理解為某種文化代言了這個品牌。但是，如果真的把品牌文化這么來運用，那只能成為是品牌塑造的敗筆。那么，文化的作用是什么呢？馬先生在題為“中國酒文化的實質是儒家文化”的專訪中說：“企業文化并不是務虛，就是因為企業文化可以對企業行為、員工行為產生無形的引導和約束，使得企業向著企業文化倡導的方向前進，這是一種最高境界的‘管理’。”這段話同樣適用于品牌文化，品牌文化的作用，至少是品牌的性格和展示，既有對產品完善的作用，也有市場促進的作用。但無論怎么說，品牌文化本身就是品牌自己，至少是品牌的組成部分，這與代言人是決然不同的兩個范疇。

篇5

關鍵詞：中國；韓國；大學生；禮儀教育；啟示

禮儀作為一種道德規范，是道德意識、道德信念等精神內涵的外化，體現著人們的道德修養，沒有對禮儀精神內涵的深刻把握，就不會有良好的道德行為習慣。[1]所以，對大學生的禮儀教育決不能停留在表面，而是要充分發揮禮儀教育在高校思想政治教育中的作用。韓國與我國在地理位置上同屬亞洲國家，文化傳統和價值觀有相似之處，且在全球化進程中都遇到了東西文化的沖突。[2]但是，在西方價值觀腐蝕到處蔓延時，韓國卻充分發揮禮儀對高校思想政治教育的促進作用。因此，學習韓國在高校思想政治教育實踐中運用禮儀教育的經驗，對我國高校思想政治教育工作的開展具有重要的理論意義和實踐價值。

一、禮儀教育的內涵

（一）禮儀

“禮儀”一詞，最早出自《詩經》：“為賓為客，獻酬交錯。禮儀卒度，笑語卒獲[3]?！倍Y儀的含義有很多，本文主要從“禮”和“儀”兩方面解釋。所謂“禮”是指由一定社會的道德觀念和風俗習慣形成的大家共同遵守的禮節，它是一種道德規范：尊重?！皟x”就是恰到好處地向別人表示尊重的具體形式?！岸Y儀”指的就是人類社會交往中應有的禮節儀式，是指人們以建立和諧關系為目的，在社會交往中形成的為人們所認同和遵守的各種符合交往要求的行為準則和規范的總和[4]。

（二）禮儀教育

禮儀與教育的結合構成了禮儀教育，禮儀教育屬于教育的范疇，是教育概念的一個重要分支。禮儀教育的具體內涵是指根據社會交往活動中的禮儀規范，有目的、有計劃、有組織地對受教育者施以全面系統的影響，使之掌握禮貌、禮節、交往程序等，學會表達尊重和敬意的活動[5]。

二、中韓兩國禮儀教育的相同點

（一）注重儒家文化

儒家文化在中國文化史上占有重要地位；作為古代統治工具的儒家經典，也是封建社會的文化主體，蘊含著豐富的民族文化內容。韓國和中國同屬于儒家文化圈的一員，其文化也受到儒家仁、義、禮、智、信等觀點的影響。在韓國，早晨長輩上班前，晚輩要鞠躬說“再見”；吃飯時，長幼有序，年長者落座動筷后，年幼者才能動筷吃飯；各種宗教都有人信仰，但是儒家文化卻是他們倫理道德的基本準則。在社會生活中，反映出家庭成員之間的關系、長幼之間的關系、男女之間的關系和朋友之間的關系；在社會關系的階級組織，則反映出對老人的尊敬、對教育的渴求、對死者的祭祀儀式和繼續擴大家庭的影響力，忠孝思想仍然是教育兒童的基本道德。[6]盡管后來西方的拜金主義和個人主義侵入韓國社會，由此引發了許多的社會問題，但是，儒家的道德倫理依然是韓國政府維護社會穩定的主要手段，并且更加強調儒家文化的作用。在教育方面，大部分的學生都知道孔子、孟子、老子和莊子，也熟悉他們提出的代表性理論。

（二）注重實踐活動

中韓兩國的高校進行禮儀教育，把禮儀理論教育和道德實踐作為禮儀教育的重要手段，認為理論學習和觀念掌握都必須通過行動和實踐表現出來。因此，在教學過程中，應用多媒體教學手段，如利用錄像、圖片、錄音等形式圖、文、聲并茂地將教學內容生動形象地展示，激發學習的興趣，加深學生對知識的理解和掌握，采用體驗式和技能訓練式的教學模式，讓學生通過觀察、模擬、小組評價等途徑體驗禮儀行為，再加以反復訓練，從而使學生掌握禮儀技能，明辨事理，培養良好的品行。[7]不僅如此，有些高校還創造機會在課外進行訓練，比如到公司、賓館、酒店、商場等進行實地學習和訓練，使教學意義更為深刻。

（三）開設禮儀課程

中韓兩國的高校均開設了大學生的禮儀教育課程。其課程內容主要針對社會的道德禮儀問題展開，目的是為了培養學生的禮儀自覺意識，增強對民族文化的認同，樹立正確的社會價值觀；還開設大學生禮儀基礎課程，其內容十分豐富，包括校園禮儀、面試禮儀、涉外禮儀等，目的是榱伺嘌大學生在日常生活中的良好習慣，規范學生的舉止言行，樹立朝氣蓬勃，文明禮貌的當代大學生新形象。

三、中韓兩國大學生禮儀教育的不同點

（一）禮儀教育的方法不同

我國高校的禮儀教育主要通過課堂教學，與思想政治理論課相結合來進行，采取正面、直接的教育模式。而韓國高校則更為注重讓學生通過參與社會實踐活動，自然而然地接受禮儀教育，在實踐中提高自己的禮儀修養，提高自己的認知水平和實際操作能力。另一方面，在課程教學方面，韓國高校對學生進行禮儀教育的方式更為隱蔽和深入。在課堂教學中，韓國非常重視通過公民社會課程以及歷史課程的教學，向學生傳授禮儀知識，提高禮儀的實際踐行能力。

（二）禮儀教育的內容側重點不同

韓國學校禮儀教育從幼兒園開始，一直持續到大學。為了對學生進行完整的禮儀教育，韓國的教育部門制定大學禮儀教育的內容，并把禮儀課設為必修課，而且鼓勵各個大學根據自身的師資狀況開始禮儀方面的選修課。中國的大學雖然也開設禮儀課程，但大多以選修課的形式出現，教學內容多由各個學校根據自己的情況設定，缺乏統一性；從小學到大學的禮儀教學內容也會出現重復的現象，不能體現教育內容的層次性。比如，中國婦女出版社新近推出了《我們是禮儀之邦書系》，包括《幼兒禮儀》、《小學生禮儀》、《中學生禮儀》和《大學生禮儀》四個分冊，在內容上就出現了多次重復的情況，甚至還有雷同的地方。

篇6

關鍵詞：儒家思想；文化；語文教學

儒家思想起源于春秋戰國時期，是影響力極深的中國古代文化。語文教學常會受儒家思想的影響，對儒家思想的影響進行分析和把握，有助于學生樹立文化觀。

儒家學說為春秋時期子所創，倡導血親人倫、現世事功、修身存養、道德理性，其中心思想是孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，其核心是“仁”。經歷代統治者的推崇，以及孔子后學的發展和傳承，儒家學說對中國文化的發展產生了重要作用，在春秋時期之后，中國文學都受到其影響?？鬃娱T下弟子三千，因而總結出很多行之有效的教育方法，比如“溫故而知新”“三人行必有我師”“學而不思則罔，思而不學則殆”等?？鬃痈缓笫雷鸱Q為“萬世師表”?！俺缥摹薄⒆⒅亟逃侨寮宜枷胍彩侨A人的基本價值觀之一?？偟膩碚f，儒家思想毫無疑問是中國文化的來源之一。

一、認識儒家文化對語文的影響

儒家思想是指以孔子和孟子為代表的儒家學派，二人確有一定的師承關系，但思想上如何一脈相承從而共同形成為一個學派，學術界意見不一。

從這里看，孟子就是孔子之后的儒家學派代表人，孔子的思想對孟子影響更深。這說明教師和學生之間應有思想的影響，教師所教學的目標對學生來說是很重要的，由《論語》里面中的詩句“三人行，必有我師焉”可以看出教師和學生也存在一定關系。

除此之外，論語里面的詩句，在語文教學中頻繁出現，有的成為千古名句，對學生的影響極其深。重要的是，教師要了解儒家文化在語文教學中的作用和意義，對學生因材施教，讓學生健康成長。

二、多背誦，了解儒家經典名句

“學而不思則罔，思而不學則殆”，學習儒家經典名句，需要學生積極地思考?；谌寮椅幕凸诺湮难晕牡奶攸c，學生不但要知其然，而且要知其所以然，儒家名句的學習需要積累，特別是需要不斷背誦常出現的名句，對特殊的名句要細品，并把名句的意境體會深刻，不斷積累同儒家文化相關的知識，形成良好習慣。

三、儒家名句的積累品讀

教師以校園文化為背景，用儒家思想精粹引導學生關注人生、感悟生活，完善自我人格。在語文教學中，以《論語》讀本和選修課為抓手，巧用課堂，拓展探究，分類歸納，適當地把儒家經典《論語》中的思想精粹引入到學生的作文訓練中，以提高學生作文文化品位和思想深度。對于儒家名句的教學，教材要做到以下幾點，積極幫助學生學習：巧用課堂，拓展探究；理解背誦，學以致用；分類歸納，豐富積累。

四、儒家文化在教學中的傳承

文化是有價值的東西，對人的精神會產生影響。在教學中，教師要用儒家精神激勵學生發奮圖強。思想文化不僅是一個國家的象征，也是一個民族不斷發展的源泉，只有好好把握文化的內涵，才能建設好社會主義事業。面對全球化文化浪潮的沖擊，人們對儒家文化現代價值的探討與思索也越發激烈和深入。教師要號召學生積極學習，把優秀文化傳播下去，并傳播出去。

五、儒家文化的教育價值

孔子無疑是中國最偉大的教育家。他興辦私學，推動平民教育的發展?？鬃拥乃枷朐诤笫赖陌l展中起到積極的作用，好多大哲學家和思想家都受到儒學的感染，特別是一些哲理性的問題。總之，在語文教學過程中，儒家思想文化的意義和作用是不可以忽略的，是值得學生學習和體驗的。

參考文獻：

篇7

語言是文化的載體，文化是語言的根基。一個民族的文化現象、特點、思維方式，都勢必會在該民族的語言系統的各個層面中體現出來，構成一幅文化通景。如果不了解該民族的文化，那么語言也就很難理解。20世紀80年代初，“文化內容應引入對外漢語教學”已被對外漢語教學界所提出并充分肯定。在對外漢語教學中，我們也會發現，外國留學生在學習漢語的過程中，許多語言障礙的形成都與文化背景知識的不足有關。因此，必要的文化背景知識的介紹，就成為對外漢語教學中必不可少的一個環節。

中華民族的傳統文化博大精深、源遠流長，而作為其重要組成部分的儒家文化，可以說已滲透到了中國人的血液里，它對中國人的生活方式、思維方式、語言方式等都產生了巨大的影響。在對外漢語教學中適當引入儒家文化的內容，具有積極的意義。

一、對外漢語教學中應導入的儒家文化的內容

（一）“仁”的道德理想

“仁”是儒家最核心的道德范疇?？鬃诱劇叭省弊疃啵徊俊墩撜Z》，講到“仁”的就有109處。雖然在不同的場合，孔子對“仁”的解釋不盡相同，但作為君子的理想人格，孔子對“仁”的定義首先是“愛人”“泛愛眾，而親人”（《論語?學而》）。它包括對親人、對他人、對社會甚至是對宇宙萬物的博大的愛。同時提出了實現“仁”的途徑，即“克己復禮為仁”（《論語?顏淵》），“己所不欲，勿施于人”（《論語?衛靈公》），“己欲立而立人，己欲達而達人”（《論語?雍也》），“忠恕”（《論語?里仁》）等一系列道德準則。儒家思想中的“仁”，是一種由己及人、由家庭到社會、以他人為重、以社會為重的人生觀，是一種有利于別人、有利于社會、國家的生活態度，是一種積極進取、無私無畏、與人為善的獻身精神，是一種非常高尚的品德。

從儒家思想產生至今，中國人對“仁”的追求就從未停歇過。文人志士都以“仁”作為自己的道德原則和道德境界，并形成了以“仁”為核心的倫理思想體系，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、禮、知、勇、恭、寬、信、敏、惠等內容。綿延兩千多年，就形成了推崇和奉行仁義道德，恪守長幼有序、尊卑有別，謙虛有禮，言而有信，忠孝兩全，嚴于律己、寬以待人等道德規范的中國人。這些思想的影響滲透到了中國人生活的各個方面，在語言中也有很多體現，例如漢語中，包含了許多與“仁”等道德規范有關的成語，如：“殺身成仁，舍生取義”“仁者見仁，智者見智”“仁至義盡”“仁人義士”“禮尚往來”“克己復禮”“一諾千金”“入孝出悌”等等，當然還包括許多反面意義的成語。可見，以“仁”為核心的道德體系在中國人心目中具有何其重要的地位！在當今經濟大潮的沖擊下，中國社會出現了道德滑坡、誠信危機的境況，但在人們的思想觀念里，“仁”及其所包含的道德內容，永遠是被渴望和追求的。因此，在對外漢語教學中，“仁”的概念的引介就是必不可少的。“仁”體現了中國人的道德準則，也影響著中國人的行為方式，只有真正了解中國人，才能學懂漢語。

（二）“中庸”的處世哲學

“中庸”是儒家思想的又一個重要組成部分，歷代儒家都把它看作是道統正傳?？鬃影阉鳛椤爸恋隆北都油瞥?，說“中庸之為德也，其至矣乎！”（《論語?雍也》）。雖然“中庸”一詞在《論語》中只出現了一次，但受到了孔子的極力推崇。在孔子看來，“中庸”之道是立身行事的最好方法。他主張在處理事務時，既不能做得過頭，又不能做得不到位，分寸要掌握得恰到好處，此謂“過猶不及”（《論語?先進》）。一個人的修養應該是“質勝文則野，文勝質則史，文質彬彬，然后君子”（《論語?雍也》）。一個人的真誠實在與禮儀文采都應把握適當的度，不卑不亢，才是真正的君子。孔子在教學生的時候注意因材施教，對于性格過于激進的加以遏制，而對過于謙退的則加以鼓勵。他在評論詩歌的時候，也提出“樂而不，哀而不傷”（《論語?八佾》）的主張。但我們要清楚，“中庸”，絕不是一般人所理解的“調和、折中、處在中間位置”，而是“適度”的意思。凡事都有個度，適度，才能保持其性質。“過”與“不及”，就是不適度?！爸杏怪馈笔菍γ艿鸟{馭和超越，而不是不講原則的簡單的折中。

儒家的“中庸”思想，至《中庸》一書的出現則更加系統化?！吨杏埂氛f：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉?！边M一步將中庸、中和的思想加以統一，認為人的心性修養能達到“中和”的境界，就能與天地萬物相和諧。

至此，我們對儒家“中庸”的處世原則有了進一步的認識。中庸，首先是“中正”，就是在眾多的選擇中，走最正確的路線，做最佳的選擇。其次是“中和、講和諧”，“和而不同”，承認事物的多樣性，又主張不要形成對抗，要和諧互補，承認差別，但又和平相處。最后是“時中”，即講求靈活性，標準隨時變化，與時俱進?！爸杏怪馈笔侵袊说奶幨勒軐W，受這一思想的影響，中國人做事一般極少走極端。將這一哲學推廣到社會關系、國際關系上時，中國人則表現出雍容、和平的氣質。雖然有時失之文弱，并在一些場合中流于折中調和，但平和、溫良、包容則積淀為中華民族的優良品德。

漢語中也有大量與“中庸”思想有關的詞語，如：不偏不倚、委曲求全、過猶不及、適可而止、息事寧人、槍打出頭鳥等等，都體現了中國人獨特的處世方式。如果留學生不對“中庸”思想有一個準確的了解，恐怕不但不能理解一些詞語，甚至會誤解中國人。

（三）“天人合一”的思維方式

“天人合一”是中國哲學的基本命題，是儒家追求的最高精神境界。它強調人與自然的和諧統一，重視人的行為與自然的協調，道德理性與自然理性的一致。儒家多主張“天人合一”，即“天”離不開“人”，“人”也離不開“天”。湯一介先生在其《儒學的現代意義》一文中曾說：“《周易》中用乾、坤來表述天、地、人的統一。其中，‘乾’，指‘天行健，君子以自強不息’；‘坤’，指‘地勢坤，君子以厚德載物’。”因此，他認為“天人合一”是指“人”對“天地”（天）負有特殊的責任，應以“自強不息”“厚德載物”的精神來擔當天地所要求的大任?？鬃佑小爸烀薄拔诽烀敝f①，是說人應當知道“天”運行發展的趨勢，也要對“天”有所敬畏，不能隨便破壞“天”的發展規律。朱熹說：“天即人，人即天。人之始生，得之于天；即生此人，則天又在人矣?！保ā吨熳诱Z類》P387）。也就是說，“天人合一”作為儒家的一種思維模式，它要求人們不能把“人”看作是和“天”對立的，而是相互聯系、共同發展的。人們要認識“天”，同時也要敬畏“天”?！疤烊撕弦弧辈粌H是對“天”的認知，而且是人應追求的人生境界。因為“天”不僅是自然意義上的天，而且也是神圣意義上的“天”。它可以說是中國人的信仰，對中國人的精神起著約束、指導的作用，是儒家為中國人打造的世界觀和思想方式。即人必須通過不斷地自我修養和完善，達到“天”的境界，實現自我超越，才能達到理想的天人合一、和諧發展的境界。

由于受“天人合一”思想的影響，中國人認為“天”具有人格精神，“人”也有“天”的品性，因此許多詞匯都反映出了這一觀點。如：天人感應、天網恢恢、天作之合、生死由命，富貴在天、天理、天道、天意、天命、天賦等等。如果留學生對中國人思想中“天”“天人合一”的概念不加以了解，就很難明白這些詞的真正含義，更不要說運用了。

雖然中國人也敬鬼神，但很少在虛無飄渺的彼岸世界駐足漫游。我們的信仰不是宗教，而是更加關注現世利益，尋求人與自然的和諧發展，是在敬天、畏天、順天的過程中不斷地自我超越，從而達到理想的生存狀態。中國人“天人合一”“順應天時”的理念，在當今全球關注的環境保護、生態平衡問題中，都體現出了積極的意義。

二、教學原則和方法

儒家文化對中國人有著深刻的影響，它所涉及的典籍之多、內容之豐富，要求我們在對外漢語教學中一定要把握儒家文化導入的“度”。趙賢州在1992年就已經提出，對外漢語文化導入應遵循階段性、適度性、規范性和科學性的原則。對于儒家文化的教學而言，當然也要遵循這樣的原則。

首先，對外漢語教師要針對不同漢語水平的留學生，采用不同的教學方法。對于初級階段的留學生而言，由于他們所掌握的詞匯量有限，故而教師不能大量、系統地對他們進行儒家文化的教學?？梢栽谟龅揭恍в形幕x的詞語時，簡單地加以解釋，或通過自己的行為方式讓他們直接或間接地感受中國文化、中國人的特點。對于中級階段的留學生來說，他們已經有了一定詞匯量的積累，新接觸的詞匯、課文中，會涉及儒家文化中“仁愛”“中庸”等思想，為幫助他們理解，教師可以簡單介紹一些有關儒家“仁學”“中庸”等方面的知識。但這時的介紹不能過于專業化，需要老師在自己理解的基礎上，用適合學生水平的語言將儒家文化較淺顯地表達出來，也可以適當介紹一些經典的語句，如《論語》中關于治學、仁愛、孝等方面的言論。對于高級階段的留學生來說，他們的漢語知識及中國文化知識都有了一定的儲備，前面兩種方法可以繼續進行。另外，也可以以專題講座、小組討論、文化考察等方式，向學生全面介紹儒家文化，提供更多的中國文化背景知識，讓他們全面了解中國文化、了解中國人的思維方式、處世哲學，從而更好地理解和運用漢語。

其次，教師應重視言傳身教。在海外，對外漢語教師被親切地稱為“豐富的中國讀本、美麗的中國名片、友善的民間大使”。毫無疑問，無論在國內還是國外，對外漢語教師都是漢語學習者了解中國的重要媒介。課堂知識的傳授、待人處事的方法，不僅關系到教師自身的形象問題，更重要的是會直接影響留學生對于中國和中國人的看法。因此，對外漢語教師首先要熟悉中國文化、熟悉對中國人影響至深的儒家文化，能在必要的時候向學生介紹儒家文化，也能將儒家文化的精髓貫穿到自己的言談舉止當中，讓外國人看到在中國文化、儒家思想滋養下成長起來的中國人，有著完善的人格、豐富的內涵，從而提升對外漢語教師的形象，提升中國的國際形象，消除由于文化差異而產生的誤解。惟有這樣，漢語學習者才會在教師人格魅力的感召下，繼續保持學習漢語的熱情，尊重中國人、中國文化，完整、客觀、真實地了解中國，不斷領悟博大精深的中國文化。

最后，傳播文化的態度。儒家文化被中國人奉為經典，同在漢字文化圈內的日、韓、新加坡等國也對儒家文化推崇有加。隨著中國經濟實力的強大，越來越多的國家都開始關注中國文化、儒家文化。對外漢語教師在向留學生傳授中國文化知識的時候，要注意教學的態度。1978，Schumann年在其文化適應模式中提出，第二語言學習者學習目的語的效果，與他們對目的語群體的整體態度有關，正面態度有利于習得，負面態度不利于習得。（王建勤，2009）對外漢語教師在教學過程中，應以一種平等、開放的心態向學生介紹儒家文化。既不能自命不凡、目空一切，也不可妄自菲薄。要以一種潤物無聲的方式滲透到教學環節當中，做到不同文明的平等對話，讓留學生不會感到老師在把自己的文化強加給他們。同時，對于留學生提出的儒家文化的消極方面，也要客觀對待，勇于接受。只有這樣，留學生才能打破語言、文化疆界，更熱情地學習漢語，學習中國文化。

（本文系西北師范大學2009年社會科學類青年教師科研基金項目，項目編號為：NWNU-SKQN-09-5。）

注釋：

①楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，1980.P211，《論語?堯

曰》：“孔子曰：‘不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人也?！盤177，《論語?季氏》：“孔子曰：‘君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言?！?/p>

參考文獻：

[1]楊伯峻.論語譯注[M].北京：中華書局，1980.

[2]錢遜.先秦儒學[M].沈陽：遼寧教育出版社，1992.

[3]王建勤.第二語言習得研究[M].北京：商務印書館，2009.

[4]潘文國.對外漢語教學的跨文化視角[M].上海：華東師范大學出

版社，2004.

[5][宋]黎靖德編，王星賢點校.朱子語類[M].北京：中華書局，1994.

[6]湯一介.儒學的特質和基本精神[J].淮陰師范學院學報，2002，

（1）.

[7]湯一介.儒學的現代意義[J].江漢論壇，2007，（1）.

[8]肖楓，鄭宏宇.“中庸”思想的現代釋義[J].河北理工大學學報，

2007，（5）.

[9]吳鑄新.論中國儒家思想的仁學[J].華中農業大學學報，2009，

（2）.

篇8

在漫長的歷史進程中，儒家法律文化逐漸形成了自己獨特的制度和文化特征，其內在精神和實體價值取向在世界法律文化中獨樹一幟，在外部表現形式、內在價值取向和動態發展歷程上具有不同的特點。結合中國當前法制現代化道路的思考，這里將儒家法律文化的整體特征主要歸納總結為“無訟是求，以和為貴”“德主刑輔，天人合一”及“以民為本，禮法結合”三個方面。

(一)無訟是求，以和為貴

儒家思想倡導“仁、義、禮、智、信”，它追求的終極價值是“中和”，即“禮之用，和為貴，先王之道斯為美”。儒家法律文化則汲取儒家思想，注重和諧，排斥競爭;以無訟為有德，以訴訟為恥辱，在此影響下，“無訟”是其最理想的社會狀態。“無訟是求，以和為貴”成為儒家法律文化的顯著特征。早在春秋戰國時期，孔子就針對訴訟言曰:“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎!”認為訴訟是為了謀求個人私利，這與其所倡導的“修身、齊家、治國、平天下”的“天下為公”思想背道而馳。因不主張訴訟，且訴訟被認為是道德敗壞的行為;加之“無訟”是中國古代政治與法律的價值取向，造成“訟師”職業也歷來受人鄙棄，社會地位低下。并且各朝各代都制定法律對“興訟”“滋訟”“聚訟”及“訟棍”等進行懲罰。因此，對“無訟”的推崇必然導致“賤訟”觀念的形成，而從這個角度來分析“畏訟”，可以認為它是“無訟”價值觀取向引導下的必然產物。

(二)德主刑輔，天人合一

儒家法律文化的主要內容是以“禮”和“仁”為核心，在立法和司法實踐中貫徹“德主刑輔”的原則，“德主刑輔，天人合一”正是儒家法律文化特征的精辟概括。孔子、孟子主張“性本善”，“為政以禮”，提倡道德教育，以理服人。［戰國時期的荀子則主張“性本惡”，“隆禮至法”，強調用禮樂來規范人的行為;漢代董仲舒以先秦儒家思想為主體，綜合了法、道、陰陽等諸家學說，建立了完整的儒家學說體系，認為:“天道之大者在陰陽。陽為德，陰為刑，刑主殺而德主生?！逼洹傲T黜百家，獨尊儒術”思想被統治者采納，從此，“外儒內法”的正統的法律思想得以確立。此外，他還在著名的《舉賢良對策》中系統地提出了“天人感應”學說，以《春秋》“微言大義”為準則實行“論心定罪”，主張“《春秋》決獄”，秋冬行刑。這種“天人合一”的思想，繼承了思孟學派和陰陽家鄒衍的學說，將它發展得十分精致。自此，以天人感應為哲學基礎，以德主刑輔為主要內容的儒家學說，發展成為中國封建社會的正統法律思想。

(三)以民為本，禮法結合

儒家的民本思想一方面表現為對“民”的“關注”和“重視”，主張“重民”“愛民”“以民為本”;另一方面表現為對統治者的“德”和“賢”的要求，主張實行“德治”“仁政”。儒家民本法律文化主要體現為主張統治者應當順應民意、實行仁政。孔子在《論語•為政》中提出“為政以德”，“修道以仁”，由此可見，孔子心目中的直人當然是心存仁義遵守禮法的。孟子在《孟子•盡心下》則提出“民為貴，君為輕，社稷次之”主張，把孔子的“仁”發展為“仁政”的學說，在對待君民關系上，他旗幟鮮明地提出了“民貴君輕”的思想。受歷史的局限性，他們的主張雖然是為統治階級服務的，但其民本法律思想特征還是比較明顯的。儒家“禮法合一”的法律思想在唐揮到極致，“禮的要求”與“法的規范”相互滲透、水融，是中華法系區別于其他法系的顯著特征。其中，唐律繼承了西漢以來禮律融合的傳統，使封建禮教綱常進一步法典化、制度化。儒家主張的禮至此時已基本化為相應的條文，成為人們思想和行為的強制性規范，也結束了漢代以來“春秋決獄”“論心定罪”的理念。

二、儒家法律文化對當前中國建設法治國家的啟示

反思儒家法律文化的特征及價值取向，其中的積極因素和消極因素共同影響著當前我國的法制建設。面臨儒家法律文化的承傳與創新及儒家法律文化與西方文化的矛盾困境，中國古代法制與現代社會要求是不適應的，但是，中國古代法制中也有許多值得我們深刻思考、挖掘和運用的東西，研究儒家法律文化對我國現代法治建設的積極作用，對于當前我國的法制建設有著重要的價值。

(一)建設中國特色法治，打破“法律萬能”論

在推進依法治國的進程中，我國“法律萬能”的論調悄然降臨，這種論調無疑是不利于當今法制建設完善的。法律不是萬能之器，因此國家法制建設應該遵循德、法并用，實行綜合治理。自后，中國進入半殖民地半封建社會，許多民族救亡運動把斗爭矛頭直指儒家文化，認為儒家文化禁錮人們思想?！拔?#8226;四時期”，隨著“科學”“民主”思想的傳入，更是提出了“打倒孔家店”的口號，現當代西式民主法治觀念曾一度甚囂塵上，“法律萬能論”也曾風靡一時。但法律不是萬能的，因現實社會復雜多變，它不可能解決所有問題，其有自身的缺點和不足，如滯后性，訴訟成本高，效率低下等。此外，中國有五千多年的文明史，有著自身的法律文化和傳統，“少訟”“厭訟”觀念及“禮法結合”思想影響至今，決定了我們不可能照抄照搬西方式的法治。因此，我國法制現代化建設應走出法律“萬能誤區”，不走封閉僵化的老路和改旗易幟的邪路;結合實際國情提出“依法治國”方略，實行“依法治國”與“以德治國”相結合;既要吸收我國傳統的優秀法律文化，也要適當借鑒其他國家和民族的優秀法律成果，建設中國特色法制。

(二)繼承發揚優良傳統，建設和諧社會

儒家道德法對我國當前的法制建設也帶來了積極而深遠的影響，是加強和諧法治社會建設的有益補充。和諧社會內容包括六個方面，即“民主法治，公平正義，誠信友愛，充滿活力，安定有序，人與自然和諧共處”，顯然，這些內容是和中國傳統儒家優秀文化一脈相承的。如，誠信友愛的內涵就是仁、義、禮、智、信等儒家學說的主要內容?？鬃诱f“政者，正也”，意思就是說統治者要實施“仁政”，維護社會的公平正義;孟子曾提出“舍身取義”之說，千百年來被人傳頌不衰。再如，秩序是法律的基本價值之一，但它也是儒家法律思想的要義之一。孔子主張“以禮治國”，用“禮”來維護社會秩序。《禮記•樂記》記載:“禮者，天地之序也;樂者，天地之和也?！薄抖Y記•仲尼燕居》中言曰:“禮之所興，眾之所治也;禮之所廢，眾之所亂也?！笨梢姡@些人與人之間相處的基本倫理道德和價值理念等儒家法律文化，對于中國構建和諧社會具有現實意義。

(三)繁榮發展特色文化，促進儒家法律文化走向世界

篇9

關鍵詞：祠祀建筑；中國傳統文化；儒家倫理

中圖分類號：TU-80 文獻標志碼：A 文章編號：1005-2909（2013）02-0001-04

中國優秀的傳統文化凝聚著中華民族自強不息的精神追求和歷久彌新的精神財富，是發展社會主義先進文化的深厚基礎，是建設中華民族共同精神家園的重要支撐。中國傳統祠祀建筑文化作為中國傳統文化的重要組成部分，對其儒家倫理內涵進行研究，在當前深化文化體制改革、推動社會主義文化大發展大繁榮的歷史進程中有其深刻涵義。

一、中國傳統儒家倫理的內涵

所謂倫理，就是在人類社會中人與人，人與自身，人與社會、自然之間的關系、行為規范以及所涉及的各種哲學思考。關于儒家倫理，學術界仁者見仁，智者見智。綜合多數觀點，筆者從“三綱五?！薄袄硐肴烁瘛奔啊吧鐣熑巍比齻€方面解析儒家對倫理關系、個體價值、社會責任的理解。

（一）三綱五常

傳統儒家倫理思想形同于等級制社會，注重等級次序，其中最重要的觀念就是“三綱五?！薄！叭V”一詞到漢朝才有，孔子、孟子講“君君、臣臣、父父、子子”，指的是君臣父子之間的關系。如孔子曰：“以道事君，不可則止?！泵献友裕骸熬暢既缡肿?，則臣之視君如腹心；君之視臣如土芥，則臣之視君如寇仇。”因此，早期儒家所講的君臣父子關系，不是一種絕對的服從或上下卑賤的地位，而是一種相對的關系?！叭V”的提法到漢朝才正式出現，西漢儒學家董仲舒從天人關系出發，根據“天尊地卑”思想，建立了“三綱五常”。他認為，在人倫關系中，君臣、父子、夫妻三種關系存在著天定的、永恒不變的主從關系，即“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”。漢儒的“三綱”否定了人的獨立人格，與當代的人文主義倫理觀相沖突，是一種落后的等級觀念，阻礙了歷史的進步。五四及后來的社會主義，主要批判漢儒絕對僵化的“三綱”次序?！拔宄！奔础叭?、義、禮、智、信”，是用以調整、規范君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關系的具體行為準則?？鬃犹岢觥案噶x、母慈、兄友、弟恭、子孝”，強調“君君、臣臣、父父、子子”關系的重要性。孟子則歸納為處理社會關系的準則，即“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”。儒家的“仁”就是愛人，過去儒家講愛人，包含階級區分；現在講愛人民，為人民服務，沒有階級區分，應肯定下來。“義”就是要態度公正?！岸Y”就是要有一定禮節。“智”就是要有知識?！靶拧本褪钦f話算數，不說假話，不互相欺騙。這些是任何社會的人都必須遵守的起碼的公共生活規則。中國現代哲學家國學大師張岱年認為：“對‘三綱’應加以批判，對‘五?！瘧右苑治觥Ｈ收邜廴?，以及義、禮、智、信，應加以肯定。”[1]

（二）理想人格

儒家倫理內容豐富而且復雜。其核心是人格意識和社會責任[1]。孔子說：“天地之性，人為貴?！边@是儒家肯定了人的價值。“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也?！边@是承認平民有不可奪的意志，有一個不可辱的人格。孟子說“憂樂天下”“富貴不能，貧賤不能移，威武不能屈”及“唯義所在”，反映了“理想人格”在人生中的體現。《禮記?大學》說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”意思是從天子到普通民眾，都是把建立理想人格看作根本。儒家所強調的理想人格，往往成為實現“殺身成仁、舍生取義、無私奉獻、勇于犧牲、愛國愛民”這些正面行為的精神支柱。儒家認為擁有“理想人格”的人實現了人的內在超越，代表了儒家追求的終極理念“道”或“理”。追求精神境界，向往理想人格，是儒家倫理的一個核心內容。

（三）社會責任

儒家的一個特點是強調社會責任心，認為每個人對社會都有一定的責任[1]。儒家不認可彼岸世界，他們認為世界就是眼前的物質世界，所以儒家思想是入世的，是用來解決現實問題的。實現的手段就是“修、齊、治、平”?！抖Y記?大學》說：“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”儒家從由近及遠、由己及人的原則出發，把改造社會、治理天下的社會責任歸結為個人的道德完善，并看成是萬事之本。“修身、齊家”是為了“治國”，是為了“平天下”，個人家族的和諧是為了整個國家、天下的和諧。儒家強調個體與群體、個體與社會之間的統一性，體現出了個體與群體、個人價值和社會責任之間的辯證統一。宋代范仲淹提出“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，明末顧亭林提出“天下興亡，匹夫有責”等都反映了“社會責任”這一儒家倫理的思想核心。

二、中國傳統祠祀建筑文化中體現了儒家倫理內涵

中國傳統祠祀建筑和佛教寺廟、道教宮觀、天地祭壇等一樣，都屬于祭祀建筑。然而，佛寺及道觀供奉和祭祀的是佛教及道教世界的各種神佛，天地祭壇祭祀的是諸如天、地、日、月等各種自然神，而祠廟供奉和祭祀的是“人神”。祭祀建筑中用于祭祀“人神”的建筑叫祠祀建筑，主要建筑形式為祭壇、祖廟、先賢祠等。從中國祖廟建筑的發展歷程看，中國傳統祭祖建筑隨著祖先崇拜觀念的出現和祭祀活動的展開而誕生，又隨著祭祖活動的發展而不斷充實，并逐步制度化、規范化，而先賢祠又是祖廟演進和發展的產物，是祖廟和祭祀活動宗教色彩淡化，政治性、實用性增強的結果。

（一）祠祀建筑中的“三綱五?！?/p>

《說文解字》：“，履也，所以事神至福也。從示，從豐?！睆摹啊弊值脑~源學考察，禮的起源和核心是崇拜、祭祀神靈和祖先?！叭赵滦浅剑袼把鲆?，山林川谷丘隆，民所取財用也……”是對原始人類產生自然崇拜和祭祀禮儀的最好概括。“禮”是中國傳統建筑的重要倫理內核[2]。儒家倫理的 “三綱五?！币浴岸Y”的形式表現出來，重點體現在祭天、祭祖先、祭圣賢，直至今日還在影響著中國社會。祠祀建筑是儒家行“禮”的主要建筑場所，通過建筑形式、裝修風格、內外空間表現“三綱五常”要求的“尊卑有序、內外有別、仁義禮智信”的倫理內涵。

傳統祠祀建筑的建筑形式主要是祖廟和先賢祠?！抖Y記?曲禮》言：“君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為后。”[3]可見傳統中國祖廟的重要性與普及程度。由于歷朝以祭天為帝王專享特權，一般百姓則對天敬而遠之，各自祭自己的祖先，所以祖廟是祠祀建筑中分布最廣泛的一類。儒家倫理的等級次序主要體現在祖廟這種建筑形式、裝飾風格及規模中。如傳統中國祖廟分為兩類且不可逾越，一類是皇室、諸侯用于供奉祖先牌位和祭祀祖先的建筑物，這類祖廟被稱為太廟或宗廟，如北京的太廟等；另一類是臣子百姓用于供奉祖先牌位和祭祀祖先的建筑物，也被稱為家廟、宗祠、祠堂，如江西婺源的蕭江宗祠、廣州的陳家祠等。在裝飾風格及規模方面帝王諸侯、臣子百姓都有森嚴的等級區別，不可混淆。例如斗結構、龍鳳符號，朱黃顏色等只用于帝王。建筑規模上，臣子百姓的祠堂不能超過太廟。祖廟的作用是提供一個精神聯系的紐帶，通過祠堂祭祖的儀式強化血緣關系，強調家族內部的上下尊卑，宣傳孝悌忠信的倫理道德。儒家倫理的“五?！敝饕w現在先賢祠這種祠祀建筑中。如江西新余魁星閣、成都武侯祠、浙江鄞縣忠應廟等?！抖Y記?祭法》言：“夫圣王之制祭祀也，法施于民則祀之，以死勤事這

則祀之，以勞安國則祀之，能捍大患則祀之……”[8]按此說法，那些善于理政，勇于安邦，忠于國君，勤勤懇懇，鞠躬盡瘁，死而后已的忠臣、良將、名士、英雄等均在儒家祭祀之列，其實這就是對實現了“五?！崩砟畹娜说某绨莺图o念。

（二）祠祀建筑體現“理想人格”追求

孔子說：“天地之性，人為貴?！泵献诱f：“人人有貴于己者。”儒家強調人格，有人格意識。人格一詞，近代才有，古代叫“人品”。儒家特別強調人作為一個人的意義。儒家的理想人格以“五?！保ㄈ?、義、禮、智、信）和“五德”（忠、孝、節、勇、和）等形式體現，祠祀建筑文化中祭祀的對象就是那些實現理想人格的祖宗及先賢們。祖宗是人之生命的本源，對其崇拜和祭祀是人類對自身產生、繁衍的一種感激和報答的體現，在儒家文化中以理想人格“孝”的形式表現?！靶ⅰ庇袃煞矫娴暮x：第一，尊祖敬宗。施孝（盡孝）的主要方式是祭祀，在宗祖廟中通過奉獻供品祭祀祖先，盡孝的對象是死去的先人，有一定的宗教形式。第二，傳宗接代。先賢祠則供奉著被儒家崇拜的圣人、忠臣、廉吏，名士等，體現了儒家文化對具有“理想人格”的人的敬仰和崇拜，起到了道德模范的作用。如代表圣人的曲阜孔廟；代表忠臣的杭州岳王廟；代表廉吏的開封包公祠；代表名士的江油太白祠等。

一般宗教如基督教、伊斯蘭教、佛教等都設置彼岸世界，而儒家沒有彼岸世界概念，按照儒家的看法，世界只有一個，就是生活于其中的現實世界。因此，祠祀建筑祭祀的“人神”不是一般宗教意義上的“神”，而是在現實人生中實踐且成就“理想人格”的人，是先祖和“法施于民”者、“以死勤事”者、“以勞安國”者、“能捍大患”者等。另外儒家的“圣人”也有別于一般宗教所說的天使、佛或神仙，依舊是人，只不過是出乎其類、拔乎其萃具有“理想人格”的人。這些“人”承載著一個民族或家族的終極理念、歷史情感、生活理想及宗法關系等。

（三）祠祀建筑文化中包含的社會責任

中國傳統農業社會是以家庭為單位的血緣聚落形態，對于血緣聚落來說，祠祀建筑（祖廟、先賢祠等）是聚落必不可少的公共建筑。它既是宗族象征，也起到了道德模范作用。傳統祠祀建筑承擔著個體啟蒙、文化傳承、道德教化的社會責任。在傳統農業社會中，基礎教育在家庭、家族、聚落中進行，宗族大姓在祠堂設立私塾，族內弟子在祠堂接受教育，個體通過在祠堂私塾學習成為合乎其社會規范的人。先賢祠中供奉的圣人、忠臣、廉吏、名士以及宗祠內祖宗起到了榜樣的作用。這使得祠祀建筑成為“道德的感化所”，個體從中受到道德教化和人格熏陶，使其服從家族和聚落的管理，每位成員從中明確了自己的社會角色，從而維護了倫理綱常。受到儒家文化影響的祠祀建筑還承擔著孤兒院和養老院的社會責任，使得族內的鰥寡孤獨廢疾者在祠堂能受到照顧。另外，祠堂還發揮著社會文化、娛樂功能，每年春秋祭祀或年節大慶，請戲班演大戲等。如今江西一些宗祠的戲臺，如江西玉山縣胡氏祠堂戲臺、弋陽縣李氏祠堂戲臺、樂平市鎮橋鎮程氏祠堂戲臺等，仍然保存完好，依然發揮著社區文化中心的作用。

三、結語

中國傳統祠祀建筑文化之所以體現出儒家倫理內涵，就在于他是儒家行“禮”及宣揚“孝悌”思想的重要場所?？鬃拥摹岸Y”，包含內在精神和外在形式兩方面：其內在精神是維護當時的宗法等級制度及相應的各種倫理關系；其外在形式包括祭祀、軍旅、冠婚喪葬、朝聘、會盟等方面的禮節儀式。這些內容在中國傳統祠祀建筑文化中都有充分的體現?？鬃诱f：“仁者，人也，親親為大”，強調人類的“仁愛”精神始于父母和子女之間的真情實感，這是人與人關系中最切近、最根本的感情。同時，孔子強調的“孝”，是“父慈子孝”。他所說的“悌”，是“兄友弟恭”。雙方的關系是相互的，對應的，所以，這種充滿人性色彩的倫理思想值得繼承和弘揚。

《禮記?禮運》言：“故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養?！盵3]這雖是傳統儒家的社會倫理主張，但也表達了當代人們對社會道德的樸素要求。中國在1999年就已進入了老齡社會，目前是世界上老年人口最多的國家，中國優秀傳統文化的回歸符合當前大多數人的利益，同時也為社會長期繁榮穩定發展奠定了倫理基礎。所以，在當代社會中加強傳統祠祀建筑文化的影響力，有助于弘揚“忠貞愛國、尊老愛幼”的中國優秀傳統文化，同時也為重新構建社會主義倫理道德提供了一條新思路。

最后，關于祠祀建筑文化的儒家倫理研究有一點必須明確，即傳統儒家倫理在當代中國社會文化中的地位。在當今的社會主義道德建設中，我們可以且應該繼承傳統儒家倫理思想中積極的成分，吸收其合理的民主性的精華。文化不僅具有階級性，而且還有歷史的連續性[4]。中國傳統祠祀建筑倫理作為儒家思想的有機組成部分，必然有“精華”（如“五?！薄拔宓隆保┖汀霸闫伞保ㄈ缟瓏赖淖诜ǖ燃壷贫龋?。如何傳承和發展，正確的態度是“揚棄”，即符合當前人類社會共同價值及道德觀的，弘揚之；不符合，則拋棄之。

參考文獻：

[1]北京東方道德研究所. 儒家倫理與公民道德：國際學術研討會論文集[M].北京：中華工商聯合出版社，1996.

[2]秦紅嶺.建筑的倫理意蘊：建筑倫理學引論[M].北京： 中國建筑工業出版社，2006.82.

[3]馮國超.禮記[M].吉林：吉林人民出版社，2005.

[4]張和增.論儒家倫理思想的現代價值[J].無錫南洋學院學報，2007，6（1）：80-85.

Confucian ethics in the architectural culture of classical Chinese ancestral shrine

CHEN Muchuan

（School of Civil Engineering and Architecture， East China Jiaotong University， Nanchang 330013， P. R. China）

篇10

關鍵詞：儒家；禮；祭祀；民俗；膠東花餑餑

中圖分類號：J05 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2012）30-0156-01

中國是一個崇尚飲食的民族，近期風靡世界的紀錄片—《舌尖上的中國》讓許多人驚嘆于中國飲食文化的博大精深，且不論美酒珍饈的馥郁濃香和流光寶色，僅僅一個“形”字，已經足以讓人一番驚嘆。姑且仿古語附其風雅：其形既美，脫于香氛而獨有其意；與色香同，則集一萃而入其境。此“境”既是千年藝術積累的略略一斑，又是大士饑餐之時的款款儒風。

孔子說：“食色性也?！泵褚允碁樘欤非竺朗呈侨说谋灸?。中國人對食物的講究已經完全超越了基本的果腹功能，而是把它作為一種藝術，一種追求“樂感”的享受，不僅講究基本的色香味，還要講究“割不正不食”。在這些思想的影響下，中國的飲食文化已經不僅僅是一門技術，已經成為了藝術和文化。

儒家自孔子開始對飲食的觀點是一脈相承的?！睹献印酚涊d，診斷飲食是人生最基本、最重要的事情?！吨杏埂氛f，“人莫不飲食也，鮮能知味也。”儒家思想一直影響著中國人，在寄予祝福和美好祝愿的食物中，追求極致的潔和美，亦是對生活的美好祈愿。凡人之啖飲，莫不是食其味、嗅其香、品其意。而在食物上做文章的藝術品，又多少有點詼諧和品味人生的禪意，充滿著勞動人民的智慧和田園生活的純美之樂。

儒家思想在中國的歷史上是中國的主導思想，直至今日，儒學思想仍作為中國的主流思想存在，儒家對飲食的講究自然而然的影響歷代中國人。尤其在北方的齊魯大地，儒風盛行，歷經千年熏陶，早已深入每個人的骨髓?？鬃釉凇墩撜Z·鄉黨》中所說的“食不厭精，膾不厭細”的八字主張，是針對祭祀的原則，“潔”和“美”的追求表達了人們對神靈的“誠”和“敬”，這樣才能達到盡“仁”盡“禮”。儒家思想重生、重婚、重喪、重祭祖先等禮俗，隨之所生的各種民俗禮教所用的祭祀食物就產生了，膠東花餑餑就是其中之一。

膠東地處膠萊河以東的半島地區，故名膠東，三面環海，一面與膠萊平原接壤，秦始皇統一列國后在此設立了膠東郡?；G餑的制作在漢代時期隨著“粒食文化”到“粉食文化”的轉變就已出現，是膠東地區的面食杰作，首先作為食物，其古法必用“引子”發面，千揉百按，于柴火大灶上蒸熟，由于北方天氣干燥，往往能常溫保存十天半月，冬天則可放置數十天，能在物資匱乏的年代長久保存，充分風干后，可放置五年不會損壞。另外花餑餑從藝術欣賞角度上說，已經具有了雕塑和彩繪的特性，具有極強的表現力和感染力。“膠東花餑餑”中許多造型都有祭祀的影子，有的供祖先，有的供神明，其中寓意多以諧音為主，或以吉祥之物指代，如圣雞（升、吉），壽桃（長壽），雙燕（雙宿雙飛）等等。擺放于家族宗廟或者祭天祭神，紅白喜事的供奉等，都是一種別出心裁的崇敬與崇敬。花餑餑為儒家文化的“禮”而生，并保留至今，其不僅僅作為一種食物、民間藝術品存在，同時更是一種民族文化的盛器，一種民族認同感的存在。

法國著名藝術評論家丹娜曾經說過：“要了解一件藝術品，一個藝術家，一群藝術家，必須正確的設想他們所屬的時代的精神和風俗概況。這是藝術品最后的解釋，也是決定一切的基本原因。”現在形成并不斷適應時代變革的飲食藝術，在滿足了幾千年中國人的胃口之余，也承載著許多的文化的內涵，它的里面有各個時代和文化主題賦予它的形象和意義，無論何時，“花餑餑”和其他的無數民間藝術瑰寶，都能讓我們想起那些古代享用它的文人雅士，那些古樸的香甜和鮮活的顏色，就如琴棋書畫的伴侶，一起散發著那些儒風起處的文人雅士們，身畔的縷縷墨香……

參考文獻：

[1]萬麗華，藍旭.孟子[M].上海：中華書局，2006.

[2]子思.李靜注譯.中庸全集[M].北京：海潮出版社，2009

[3]黃壽祺，張善文.周易譯注[M].上海： 上海古籍出版社，2007.

[4]潘魯生.以食為天[M].濟南：山東美術出版社，2005.9.