如何傳承少數民族文化范文

導語：如何才能寫好一篇如何傳承少數民族文化，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

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關鍵詞：學校教育 少數民族文化 傳承

民族文化傳承方式包括學校教育、家庭教育、社會教育等。但作為其知識體系，則有賴于學校的系統的教育活動，才能被更有效的繼承和發展。充分發揮學校在少數民族文化傳承方面的作用，國內的學者、專家提出了許多值得研究和重視的觀點，如：在民族地區創辦民族、民族文化人才培養基地，提倡民族地區雙語教學，用民族、民俗活動來豐富校園文化，開設民族、民俗技藝課程等等。結合我國的具體國情和教育情況，可以發現，以考取仕的人才選拔機制在一定程度上限制了學校教育的功能，學校教育特別是中小學教育這種社會公共產品，作為主流文化教育基地陣地，對有特色的地域或民族文化的傳承有其照顧不到的地方。

發展教育對于國家和社會當然是重中之重，但是具體在少數民族地區，教育該如何發展，學校教育該如何改革才能在發展學校教育對主流文化促進的同時不忽略少數民族文化的傳承？要在教育規劃綱要出臺的起始之初發展和改革少數民族教育，達到在發展同時做到保護民族文化、原生態文化，使二者并行不悖，相輔相成的目的，值得思考和探討。

民族文化的有效傳承在傳統上有幾個特點，如民族文化地域烙印深刻，具體的少數民族文化是產生于特點地域，發展和傳承與具體的自然環境和人文環境相適應，也有傳承該具體少數民族文化的豐富資源和條件，所傳承的少數民族文化現象在該地域內表現得更加“原汁原味”。又如傳承方式方法，技藝類少數民族非物質文化的傳承方式多以“學徒制”為主，包括能人巧匠的收徒以及當地群眾向技藝高手的學習，這種傳承方式時間周期長，實踐性強，技藝及技藝內涵文化內容全面，并且學習過程更能夠獲得當地群眾的認可和支持。又有傳統的民族文化傳承獲得了當地社會力量的支持，任何少數民族文化的產生，特別是具體少數民族文化現象、技藝、載體的表現形式是接受當地社會和人群的篩選的，只有符合當地文化品位、審美觀點、倫理秩序、道德標準的少數民族文化現象才能被留存下來，并且傳承下去。而支撐少數民族文化及現象傳承的重要力量也是由這多方因素所提供，不但在具體少數民族文化所在地域人民群眾生活當中，當地人民群眾成為了該文化載體的“消費者”，更重要的是，少數民族文化成為了當地人民群眾自我身份體現和群體個性的標志，當地人民群眾對具體民族文化的傳承保持尊重、支持的態度，給與了文化傳承的力量和文化繁衍的土壤。

少數民族文化環境受到外來經濟、社會、文化沖擊的時候，傳統的少數民族文化傳承受到了不小的影響，傳統的傳承方式優勢慢慢不明顯，反而劣勢越發凸顯，這也是需要學校教育介入少數民族文化傳承，擔負起少數民族文化傳承重任的原因之一。少數民族文化傳統傳承方式傳承周期長，傳統學徒式的傳承很難能有被傳承人能夠堅持。少數民族文化的“消費者”的價值取向的變化也給與文化傳承以滅頂之災，相對于現代商業、工業、信息化帶來的價值標準，傳統少數民族文化工藝、技藝、載體顯得不那么時尚，實用性差，娛樂性、刺激性弱，很難吸引當地年青人群的注意，失去了為少數民族文化買單的“消費者”，少數民族文化技藝、活動的普及性大受影響，很多文化活動和現象急劇縮水，許多少數民族文化的物質載體被擺進了展覽館、陳列室，又或者只有在對外展示和表演的時候才會使用。如大理白族的“風花雪月”服飾和麗江的“披星戴月”服飾，除了在旅游點對外進行表演的時候當地人民群眾會穿戴之外，年輕人很少在生活當中選擇使用，用一位白族年輕女子的話說“我更喜歡t恤、牛仔褲”。

外來的文化、外來的商品、外來的技術以其嶄新的面貌、方便的使用感受能迅速的在年輕人心目中占領一個制高點，但是因其更迭換代周期短、文化內涵與當地文化環境不兼容以及“快餐性質”不能夠代替當地少數民族文化。雖然當前少數民族文化的傳承受到了挑戰，民間的傳承方式受到了破壞，但有文化內涵的事物有其自身的生命力，在社會的關注和政府的有力決策下，少數民族文化傳承路徑將越走越寬。

題中所提的學校教育對于傳承少數民族文化有其自身的優勢。一是學校教育的系統化特點在新形勢下對少數民族文化傳承有重要意義，它彌補了傳統傳承方式覆蓋面窄的劣勢，雖然學校教育的方式傳承少數民族文化培養目標不是專家級、專業級，但勝在培養人數廣上，在少數民族文化傳承遇到當前學徒不足甚至斷代的危急情況下，可以讓更多的年輕人了解它、習得和掌握其基礎。二是學校教育的持續性，學校教育從基礎教育一直到高等教育甚至更高級別的教育層層相連，可以分別擔負起少數民族文化的普及、深入學習和專業學習。三是義務教育的落實和普及，在少一點升學壓力之后，素質教育的加強讓各中小學更能夠因地制宜的制定素質教育載體和內容，這對學校教育傳承少數民族文化來說是一個契機。四是社會和國家對少數民族文化的逐年重視，許多人已經轉變觀念，逐漸重視少數民族文化和相關載體，民族文化專家、技藝能手以及少數民族文化產物在人們心目中的價值也逐步提高，高等教育也開始重視少數民族文化人才的培養和與社會、市場的接軌，讓一批少數民族文化專家和技藝能手能夠獲得豐厚的回報以保證其能夠繼續專研，也同時讓民族地區人民開始正視本地區文化的價值，改善當地民族文化土壤和環境，形成一個良性循環?？傊寣W校教育介入少數民族文化教育，擔負起培養民族文化人才的重任，是民族文化傳承當中時代的要求，是一條民族文化傳承的嶄新路徑，可以預期此路徑能夠取得巨大的成功。

參考文獻：

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[4]鄭金洲.教育文化學[M].北京：人民教育出版社，2000.

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關鍵詞：少數民族;傳承;現代化

我國擁有五十六個民族，除人口基數最大的漢族外，其余的都是少數民族，各個民族在不同的地域中各自發展，形成了風格迥異的少數民族文化，是我國重要的文化資源。由于少數民族的人口較少，所以不具備較強的文化調節功能，在現代化的發展過程中，與主流文化的交流和碰撞促使了少數民族的傳統文化開始與現代社會融合，并且加速了少數民族文化的遷徙。在現代化背景下，如何有效傳承少數民族風俗習慣成為現代人民所要思考的一個問題。

一、保護生存空間，提高生活水平

站在文化生態學角度進行分析，一個國家和民族的傳統文化風貌主要是受到地理環境的整體屬性的影響，因此不同的環境造就了不同民族的生產和生活的方式，形成了多種多樣的風俗習慣。我國的少數民族居住的地方大多集中在邊疆地區、山區和沙漠等，受到自然環境和文化條件的影響形成了獨特的文化形式。例如在草原上誕生的蒙古族，正是擁有遼闊的草原和牧場的環境基礎，才形成了蒙古族特色的蒙古包以及那達慕，才有了蒙古族嘹亮的歌聲。蒙古族在特定的環境中形成了包含自身特色的草原文化，若是改變了蒙古族的生活環境，那么如何能夠有效保護蒙古族的草原文化，若是失去了大草原，如何形成威武雄壯的蒙古人民，所以生存環境對文化的影響是深刻的。[1]

少數民族文化是在相對封閉的生存環境中形成的，擁有獨特性特點，同時也受到生存環境的影響，少數民族地區的經濟發展較為落后，當地人民的人均收入普遍較低。大部分的少數民族人民生活在茅草房和危房當中，缺少基本的生存條件，人民的生活質量受到極大的影響，并且也阻礙了少數民族地區與外界的文化交流。

雖然少數民族地區的經濟條件落后，但是我國大部分的文化和自然資源都集中在少數民族地區內，形成了資源豐富、經濟落后的現狀。隨著全球現代化的發展，多數地區都開始大力發展工業，希望通過現代化的工業來促進少數民族地區的經濟發展，卻破壞了當地人民的生存環境，對少數民族的傳統文化沖擊較大。例如廣西政府針對南丹縣開展的扶貧行動，通過現代化的建設來促進少數民族的發展，雖然提高了當地人民的生活水平，但是卻產生了消極的作用。若是在展開扶貧計劃的過程中，充分了解民族的文化，熟悉扶貧群體的真實需求，那么項目的開展就是成功的，反之則會起到破壞。所以在現代化背景下，要想發展民族地區的經濟，就需要符合當地的自然環境，傳承少數民族的風俗習慣，通過文化背景來挖掘現代經濟建設。

二、正確對待傳統文化，合理利用文化資源

雖然少數民族的經濟落后，但是蘊含著十分豐富的民族文化，有部分人群認為，少數民族的地區發展緩慢是受到傳統文化的影響導致的，將少數民族的傳統文化認定為“落后習俗”，雖然少數民族文化當中存在有部分消極因素，無法適應現代社會的發展，但是也存在有優秀的方面，需要我們自己去分辨。在少數民族傳統文化當中，蘊含著許多傳統的智慧，雖然現代化的發展促使人們生活水平的提高，但是我們也應該關注民族傳統中的積極因素。例如在安順地區開設了一家作坊式的蠟染廠，其保留了傳統的生產工藝和技術方法，也有效的利用現代化設備改善了生產的條件，合理的擴大生產規模。又如云南白藥的生產以及四川刺梨酒等，都是在保留傳統工藝的基礎上充分利用現代技術，對傳統工藝進行了有效傳承。[2]

三、拓展文化傳播空間，增強民族自強意識

少數民族要想實現文化傳承和發展，就需要依托于良好的社會文化環境，現階段我國的少數民族地區在教育方面和娛樂方面的設施設備都比較落后，也沒有針對少數民族文化特定劃分文化類別，并且我國對少數民族文化藝術節目的反映也比較少。隨著社會的現代化發展，廣播電視已經深入到我國家家戶戶，但是對于人數較少的少數民族而言，還不能很好將自身的文化通過廣播電視來進行傳播，所以首先要為少數民族創造一個交流展示的平臺，真正的為民族文化擴展展示的空間。

受到傳播空間的限制，我國的少數人民中越來越多的年輕人向往現代化的生活，認為自身的民族文化是落后的，盡可能的擺脫民族文化對自身的影響。所以在這樣的環境下，我們需要重視民族意識的教育，讓少數民族人民感受到本民族文化在社會中的作用，感受大國家對民族文化的重視，從而增強少數民族人民的民族自豪感，推動少數民族文化與現代化相結合。[3]

四、結語

文章試論了現代化背景下少數民族風俗習慣傳承，我們不僅要從少數民族人民的民俗文化進行分析，還需要從具體的生活層面進行深入的探討，在現代科學技術飛速發展的今天，帶領少數民族實現自我發展，有效傳承少數民族的風俗習慣。

參考文獻：

[1] （美）畢加霖，畢潔蓮.瑤族社區扶貧與現代化建設[J].廣西民族學院學報（哲社版），1997（2）.

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少數民族 文化傳承

一、文化傳承概念解析

文化是人類在社會發展過程當中形成的，所創造的物質財富和精神財富的總稱，少數民族文化傳承就是指物質財富和精神財富在代際之間的傳遞和承接過程 。民族文化傳承與教育成為多民族、多文化國家必須面對和亟待解決的問題，要實現民族平等，要平等的發展各民族的文化和語言，民族文化傳承教育就成為一種必然的選擇。

二、當前我國少數民族文化傳承面臨之困境

先生曾經說過，要改變一種陳舊的生活方式， 就要觸及許多傳統的生活習慣，而這種傳統的生活習慣對于一個古老的民族來說是神圣不可侵犯的。

少數民族文化是中華文化的重要組成部分，是中國文化史上的一朵艷麗奇葩。然而隨著社會的進步，經濟的發展，少數民族文化正在面臨著衰弱趨勢。地域性的民族優秀文化特別是少數民族的文化，在全球經濟化、觀念趨同化的大背景下逐漸被淡化，有的出現了瀕危化的現象，甚至有些則正在或已經滅亡。很多民間技藝、少數民族語言，服飾甚至傳統文化瀕臨滅絕，將在地球上永久的消失，這曾經的輝煌，就這樣靜默的退場，留下我們慨然嘆息。當我們從現代化的大潮中迷茫的抬頭之時，那美麗的一切已不復存在，面對曾經的瑰麗文化，內心一片恐慌。為什么情況會如此糟糕？究其原因不難發現：

1.主流文化的沖擊。

當21世紀來臨之時，現代化已滲透到人們生活的角角落落。偏遠地區的少數民族同樣也享受到了現代化所帶來的便利，人們生活水平得到了極大地改善。然而由于全球一體化和主流文化的強勢沖擊，民族文化被忽視和日益邊緣化。少數民族文化在主流文化的沖擊之下，已現衰微、淡化趨勢?！耙恍┥贁得褡鍨榱诉m應現代化主流社會的發展而開始逐漸向主題民族融合。在這一過程中，出現了少數民族的傳統文化逐漸被主流文化所取代的現象?！蔽幕亩鄻有允艿搅藝乐赜绊憽Ｎ幕鄻有允侨祟惿娴谋匾獥l件，少數民族的文化是人類文明的重要組成部分，我們總是一廂情愿地將他們帶入現代化 ， 使之成為現代化的犧牲品， 卻不曾傾聽少數民族成員的心聲。

2.人們為了滿足自身的需要，必然為之。

人的每種行為都是由一定的動機引起的。動機能夠激發和維持人的行動，并且維持行動向一定的目標不斷地努力的一種心理動力。當人們處于某種缺失狀態之時，他的內心便會有種強烈的渴望，不顧一切的追求他想得到的。但是有時人自身并不存在某種缺失狀態，但是外界的壓力或誘惑物挑起了人的欲望，那動機便產生了。同樣，當現代化的大潮撲面而來的時候，人們為了追求更好的生活，表現出了他們的趨利性，歸根到底一句話即：自身利益的驅使，促成了人們的行為。

3.學校寄宿制對文化傳承也有一定的影響。

家庭環境對文化的傳承具有舉足輕重的作用，但是當學生因為家庭與學校之間的距離太遠，而不得不選擇寄宿于學校的時候，家庭環境對學生的影響就相應的減弱。殊不知，少數民族的文化傳承必須要有一定的環境才能傳承下去，家庭當仁不讓的作為首要環境，現在家庭環境對孩子影響的削弱，成為孩子離本族文化越來越遠的重要原因。

三、如何促進少數民族文化傳承

1.內在動機――文化自覺極其對本民族文化的高度認同感。

先生在《論文化與文化自覺》一書中提出：“文化自覺是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發展歷程和未來有充分的認識?！睋Q言之，是文化的自我覺醒，自我反省，自我創建?！拔幕杂X是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化，理解并接觸到多種文化的基建上，才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長、連手發展的共處原則?！鄙贁得褡宄蓡T是本族文化傳承的主體，少數民族文化只有得到本族成員的高度認同，并從內心深處感覺出本民族文化的重要性，自覺自愿的采取行動，加以保護、傳承，這種文化傳承才最為有效。只有培養少數民族成員的高度民族認同感，使其成為促進民族文化傳承的內在動機，并且意識到保護本民族文化是一種責任也是一種義務，文化傳承才能生生不息。

2.關鍵所在――家庭環境的影響。

家庭環境的熏陶和影響是民族文化傳承發展的關鍵所在，具有天然優勢。兒童從小在家庭中成長，父母的一舉一動，風俗習慣、節日傳統無不對他發生著作用。這種家庭環境氛圍的熏染，在他們心中早已根深蒂固，對他的一生產生重大影響。家庭氛圍對文化傳承的積極作用，文化的遷移與保護，不能脫離滋養這種文化的生態環境。

3.首要途徑――學校教育促進少數民族文化傳承。

教育是民族文化傳承發展的首要途徑。學校應該以他者的眼光，跳出作為“主流文化代表”這一角色，重新審視學校教育，用不同的民族視角來看待不同的民族文化，將之融入到教學過程當中去，培養學生文化多樣性的意識，能夠從不同的民族視角來發現、認識、解決問題，從而促進少數民族學生形成自我認同感和高度的民族認同感，為少數民族文化傳承打下堅實的基礎。

4.根本保障――政府制定頒布相應的法律法規是文化傳承的根本保障。

少數民族文化的傳承不僅要靠個人、靠學校，更要依靠政府。政府在社會大環境中扮演著重要角色。作為社會輿論的領頭人和導向者，政府行為無疑成為社會行為的標桿和量尺。因此，政府在制定相應法規政策的同時，應該充分考慮少數民族文化在多民族國家中的重要地位。應將少數民族文化納入到現代教學體系當中，實行多元文化教育，讓各族人民充分認識到少數民族文化在國家中的地位和作用，形成傳承少數民族文化的使命感和責任感。

參考文獻

[1]哈經雄，滕星.民族教育學通論[M].北京：教育科學出版社，2002.

[2]金志遠.民族文化傳承與民族基礎教育課程改革[M].北京：民族出版社.

[3]繆家福.全球化與民族文化多樣性[M].北京：人民出版社，2005.3.

[4]陳興貴.多元文化教育與少數民族文化的傳承[J].云南民族大學學報，2005（9）.

[5].論文化與文化自覺[M].北京：群言出版社，2007.

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1.要有危機意識。

云南地區少數民族文化雖然豐富多樣，歷史悠久，但受到現代文明和生活方式的沖擊，一方面，有很大一部分文化遺產已經遭受了較為嚴重的損害，甚至瀕臨消失；另一方面，一些文化遺產不具可再生性。因此，要將少數民族非物質文化遺產保護的迫切意識在學生之中牢固樹立，對外來文化和現代文明采取科學吸收的態度，從而傳承好、保護好民族文化遺產。

2.形成產業意識。

目前，對云南少數民族非物質文化遺產的保護大多以自發形式存在，規模較小、影響力不足，改變這一現狀較好的方式之一就是將民族文化遺產作為品牌來經營，形成民族文化產業意識，將傳統的民族文化與現代的宣傳手段相結合。同時結合市場信息和社會需求，對具有經濟開發價值的民族文化進行品牌化經營，實現經濟效益和社會效益的雙豐收，從而在全社會范圍內推廣云南少數民族非物質文化遺產的影響度和知名度。

3.強化可持續發展意識。

隨著文化旅游等服務性產業的興起和發展，云南少數民族非物質文化遺產被逐漸作為產品進行開發和經營。依托于民族傳統文化興起的服務型產業只有本著可持續發展的觀念，才能達到保護和繼承云南少數民族非物質文化遺產的目的?，F階段，許多企業在對文化遺產進行開發時過度追求利益的最大化，造成了不同程度的文化破壞現象，因此，在對文化遺產進行開發時要樹立適度開發、重點保護的意識，不能單純地將經濟效益放在第一位。

4.樹立創新意識。

對云南少數民族非物質文化遺產的傳承，不僅要保護好傳統的民族文化免受現代文明的沖擊而流失，更要在保護的同時，樹立創新意識，對傳統的文化遺產進行創新，將現代文明精神和傳播手段應用到非物質文化遺產中。例如，網絡技術的應用相比傳統的媒體設備優勢更加明顯，近年來，在民族文化傳播中的應用越來越廣泛，再如，云南的納西古樂是比較典型的民族音樂，近年來，與古樂器結合所演奏出的悠久古曲就成為傳唱的佳話。

二、如何將藝術教育應用到云南少數民族非物質文化遺產的保護與傳承中

1.建立完善的藝術教育體系。

相比于社會教育，學校教育系統更加完善，在課程設置、教學理念以及培養目標等方面具有明顯的優勢，因此，在云南少數民族非物質文化遺產的保護和傳承中也占據著至關重要的作用。在我國的高等教育中，上世紀50年代開始，部分大學就已經開設與非物質文化遺產有關的課程，其中以民間文學課程和民俗學最具代表性，這雖然在一定程度上促進了學生思想意識的轉變，但歸根結底，由于受到灌輸性教育理念的影響，學生并沒有從根本上對云南少數民族非物質文化遺產有深刻的認識，只是簡單民間藝術形式作為傳統文化，這種思想是十分片面的。因此，新的教育理念要從根本上打破這種格局，倡導從本質上認清云南少數民族非物質文化遺產的內涵，同時要對傳統文化進行創新，不能盲目崇拜和完全吸收。

2.在教學中注入非物質文化遺產的原貌。

目前在對學生進行有關的非物質文化遺產教育時，通常注重藝術概念、時代特征的闡釋，對具體的藝術表現效果展現的并不深入。如此一來，學生對非物質文化遺產的理解只是局限在理論層次，因此，在進行藝術教育時，要充分把握學生的獨立性、自主性，將直觀的傳統藝術形式引入課堂，讓學生在真實的學習氛圍中感受傳統文化的博大精深。特別是云南地區少數民族的非物質文化遺產表現形式多樣，受到不同民族文化的影響，其藝術內涵和表現形式也各不相同，具體表現在民族樂器、風俗習慣、寓意內涵等方面。只有通過直觀的教學形式才能讓學生更好地理解民族文化內涵的真諦。

3.增設少數民族非物質文化遺產專業。

要將我國的少數民族非物質文化遺產作為一項專業在高等院校中普及開設，將少數民族的歷史文化、藝術形式、民間技能、科學技術等課程納入教學范圍。此外，在課程結構設置上也要多樣化，在重點保護和傳承少數民族非物質文化遺產的同時，還應該將課程廣泛涉獵到漢族文化以及國外優秀傳統文化中，文化是民族的也是世界的，只有在不斷的融合吸收中，才能實現文化的傳承與創新。

三、結束語：

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關鍵詞：《我們的嗓嘎》；侗族；民族文化；傳媒化

《我們的嗓嘎》是首映于2010年的我國首部侗語電影。該片在第16屆美國洛杉磯國際家庭電影節中榮獲“最佳外語音樂獎”，而該片中主要的音樂旋律正是原汁原味的侗歌，片中所講述的民族特色也備受關注?！段覀兊纳じ隆匪伎嫉?，也正是在全球化背景下，我們的少數民族如何發展以及傳承自身的民族文化。

一、電影《我們的嗓嘎》的符號學解讀

根據索緒爾的符號學思想，符號本身是一個自足的系統結構，由能指和所指兩部分構成。能指是符號的物質形式，在《我們的嗓嘎》這部電影指的是影像的本身，影片中的聲音、畫面、情節等這些能夠引發人們對某種概念的聯想的元素。而所指則是人們聯想到的概念。而費斯克和哈特利在他們的《解讀電視》中認為，還應該有第三層次的符號系統。他們建議從三個階段解讀傳媒（如電視）文本的復雜訊息。11、解讀電影《我們的嗓嘎》中社會符碼這是影片解讀的第一階段，即借以解讀“現實”的符碼，本文從行為符碼、服飾符碼、語言符碼等方面展開解讀。行為符碼指的是影片中的情節?！吧じ隆币辉~是由侗語音譯而來，意為“歌師”。電影講述了一個發生在黔湘桂三省交界處通道侗族自治縣一個叫石巖的侗寨里的故事。此片導演韓萬峰，其導演的電影多關注現實題材和少數民族題材影片創作。片中第一代侗家人，也就是老人們的穿著都是代表侗族傳統文化的侗族服飾，而第二代和第三代的中青年們，除了上臺表演以外，其穿著無一例外的都是普通的漢族服飾。在語言方面，以侗語為主要交流語言，而片中作為知識分子的代表，村長、楊總、以及派出所辦案人員等，他們說的語言卻是當地已經被漢化了的方言，但也不刻意咬文嚼字說普通話。在建筑方面，保持了侗族人原有的生活環境，片中的人物，我們能看到的都是生活在木質結構的房屋內，另外侗家的鼓樓、風雨橋等建筑作為人物出現的環境，都有大量展現。在色彩方面，影片并沒有調出華麗的色彩，這使影片保存了侗族原始的色彩環境，也將侗鄉天人合一的色彩搭配呈現于觀眾的眼前。片中的音樂是原生態和流行，原始和時尚的對峙與融合，既有古老的坐歌行夜，也有流行音樂中的代表，周杰倫的音樂。侗歌始終作為影片貫穿始終的關鍵物，影片中的幾條主線始終圍繞侗歌進行。2、解讀電影《我們的嗓嘎》中的技術符碼這是影片解讀的第二階段，即媒體借以再現“現實”的符碼，本文從攝影機的運動，角色的分析等方面展開解讀。在拍攝方面，盡量忽視導演的擺布，創作者將自己隱藏起來，攝影機走進侗寨，進行多機位、多視角記錄多個人交談的內容，發現他們藏在內心深處不易察覺到的細節。影片始終圍繞幾個主要人物進行的，本文先從人物的性格著手，從侗族的幾代人中挖掘出不同的精神層面，探析這幾個主要人物在面臨文化沖撞時，在進行侗族傳統文化傳承與保護中都處于什么角色，代表了哪一類人。79歲的薩依蘭，是最老的一代侗族人，其身份代表著最傳統的侗族文化。奶奶作為一代歌師，首先她始終捍衛并尊重傳統的侗族文化，其次，她始終捍衛著侗歌的神秘及尊嚴，同時她對生命充滿著敬畏、對世界充滿著熱情。黃大諸和楊珍珠夫婦，他們是侗族的第二代，既保留著侗族的傳統習俗，又有著接受現代物質生活的欲望。他們內心里充斥著矛盾，既想丟開侗族傳統文化，去擁抱新生事物，追求好的物質生活，求得內心的灑脫，卻又因傳統的慣性而無法脫身，以致常常陷于痛苦之中。黃月姣對侗族的漢化充滿著擔憂，是侗族傳統文化的捍衛者。在大的社會價值體系之下，她的內心的價值體系始終不曾動搖。在她一次次的對傳統文化傳承的堅守中，無不體現著文化傳播的教化功能。3、解讀電影《我們的嗓嘎》中的意識形態符碼符號學力圖揭示與分析意義是如何產生的，前兩個階段解讀出的所有意義都支撐著這一階段的解讀，意識形態是一種觀念的集合，而觀念總是透過社會符碼與技術符碼呈現出來。影片的主題是思考在全球化背景下，如何發展和傳承我們的少數民族傳統文化。為了讓觀眾能更好的接受這樣一個理性的主題，在娛樂化的表現下，影片將主題鑲嵌于故事中。影片中黃月姣跟學生說政府在撥款扶持讓大家學習侗歌，說明政府也很重視對非物質文化遺產的保護。

二、透過《我們的嗓嘎》對民族文化傳承的思考

這部電影的主題是在思考少數民族如何發展和傳承自身的文化，這是一個十分理性的命題。所有的情節的展開都是圍繞著這樣一個主題。影片中最主要的代表侗族的文化元素——侗歌，在片中其實是很質樸和邊緣的存在。在影片臨近尾聲時，黃正宇與潘依蘭的組合在民俗村表演，這似乎暗示著，侗歌雖然后繼有人了，但想要走出去，路還很長。三、總結媒介在進行民族文化符號生產時，就電影而言，必然是與娛樂性相結合的，將理性的主題鑲嵌于通俗易懂的故事中。這次民族傳統文化與現代傳媒文化的對話，毋庸置疑，前者處于劣勢地位，而后者占有絕對的話語優勢。傳媒化確實能夠激發少數民族對自身民族文化的認同感和自豪感，民族傳統文化中的優秀元素，對于現代社會生活具有深刻的意義，使得現代人對自己的生活方式進行比較及反思。但尤其應尊重少數民族文化及其生活方式，傳媒文化中所傳達的更多應該是當地人的聲音，而不是單單只是為了表現一個什么樣的主題而去生產出一個民族文化符號產品。

參考文獻

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[4]周競紅：《網絡信息與民族關系》，《民族研究》

[5]程郁儒：《民族文化傳媒化研究》

[6]朱凌飛，丁桂芳：《現代傳媒語境中的民族文化——對電影<花腰新娘>的人類學解讀》

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關鍵詞：民族教育；宗教活動；文化基礎

【中圖分類號】G640

隨著全球化、現代化的發展，越來越多不同民族或不同種族的人聚集在一起，世界民族文化也交融在一起，形成了復雜和多元的文化格局。面對這一格局，改革開放以來，我國少數民族和少數民族地區實現了歷史性的跨越發展，成果相當顯著。然而，還是存在著部分民族地區經濟發展相對滯后、人口分布不均、多民族聚居等現狀，這些都成為了我國建設和諧社會的瓶頸。長期以來，為了消除民族地區和漢族地區之間的不平等，相互之間的經濟發展差距的縮小成為了重要的手段和途徑之一，由此也導致了少數民族地區在教育方式、生活方式等方面照搬照套漢族地區發展模式，有的民族甚至開始講漢話，寫漢字，將自己的文化拋之腦后。

中國不僅是一個多民族國家，也是一個具有多文化長期并存的立體文化生態區，同時還是一個文化交融和沖突比較集中的地區。中華民族文化在整個國家的56個民族中的傳承效果是直接關系到中華人民共和國立足于世界的千秋萬代的大業。正因為如此，少數民族的教育絕對不能僅僅依靠學校來完成，更多的教育模式是要建立在少數民族自己的文化基礎之上。

民族文化的核心基礎是民族的，屬于精神文化的范疇，信仰本是文化心理的深層結構，明確了各民族宗教文化傳承的社會心理基礎，就找到了作為國家共享文化傳承的基點，學校教育在此基點的示意下就能找準自己的著力點，使每個民族文化心理的深層內涵成為國家意識和中華民族認同的基礎，對化解并消除與中華民族共同文化心理建設相抵觸的各民族文化糟粕都在積極的意義。

對于少數民族來說，其宗教文化的傳承是民族文化延續之重要線索，尤其是民族傳統宗教活動，里面所蘊含的文化真諦是中國最古老的文明。少數民族的宗教文化不僅對少數民族的世俗生活起著重要影響，還通過持續規范少數民族民眾的觀念和行為，進而影響著少數民族民眾的價值觀等，并最終對少數民族地區的社會、經濟、文化的穩定和發展，乃至民族、國家的凝聚力等產生重要地整合與促進作用。人是社會的人，是文化的人，文化作為一種特殊的價值形態給予人以安全、自尊、認同、延續，其發展和演化又形成民族共同的價值認定，這對民族的形成、民族特征的形成，包括民族心理、思維模式、社會習俗的形成起著重要的作用，是構成民族認同的重要基礎。作為文化的具體表現形式，少數民族宗教文化是特定民族的價值觀、信仰和社會認同體系的典型代表，是這些民族的精神皈依，它因此成為特定民族的民族認同基礎。它是少數民族成員之間相互幫助，緊密聯系的內在動力，也是少數民族宗教文化形成和存在的內在基礎。

長期以來，人們始終認為，人類描繪的世界和自身的最初表現體系起源于宗教。如果說哲學和科學產生于宗教，那是因為宗教起初代替了哲學和科學，特別是原始宗教，它不僅促進了人類智識本身的形成，同時形成了讓這些知識得以闡發的形式?！昂椭C”是宗教與社會有機構成中的主題，和諧一詞所體現的無疑是事物協調的生存與發展的狀態，它被視為是天底下最珍貴、最美好的狀態，是人類的永恒價值追求。我們之所以將其作為研究的重點，是我們可以在組織得最簡單的社會中找到它，而且似乎沒有任何東西可以比宗教更適合我們理解人的本性，或者說，它似乎更便于我們展示出人生的本質的、永恒的方面。實際上，任何宗教都不是虛假的，就其自身存在的方式而言，任何宗教都是真實的，是活生生存在于人類的生活中的，它和人類的生活更加貼進，安排得更加合理，似乎已經溶入了人們的日常生活之中。

如今，更多的研究者開始從少數民族傳統生活出發，探尋人類文明發展的最基本模式，從研究宗教儀式活動過程，進而研究教育如何通過儀式進入人的心靈，理解教育對人的生命意義，有利于讓人們重新認識民族文化，并保護這些以特殊形式出現的民族教育資源。民族宗教活動研究的指導思想建立于和諧社會構建和中華民族共享文化建設的背景之上，分析宗教文化存在和延續的社會心理要素及其作用形式，思考其延續的內在和外在機制，為構建多元共融、和諧共生的西南民族文化提供參考。隨著外在社會的現代變遷，包括少數民族宗教文化在內的少數民族文化面臨著“傳統”與“現代”之間的強烈的互動矛盾，有些少數民族宗教文化也面臨著消退的危機。事實上，少數民族宗教文化的傳承與發展問題，是影響少數民族地區經濟、文化發展的重要命題，也是關系到和諧社會發展的重要問題。由于文化的傳承既包括顯性的、物質和行為的傳遞，還包括了內在隱性的、為少數民族群體成員所內化的觀念、態度和價值觀的傳承。所以，從少數民族宗教活動的視角來思考少數民族教育的實施，有利于剖析少數民族文化傳承的內在機制，這在全球化背景下將不僅可以促進文化多樣性的保護，還可以促進少數民族宗教文化價值的現代實現。從理論價值來看，將為解釋民族宗教傳承的文化心理基礎的構成要素及其結構方式做出新的探索。

參考文獻：

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少數民族傳統體育文化在旅游場域中面臨的抉擇

1個性保持與文化同化

旅游，從某種意義上講是一個以人口流動為典型特征的社會現象。旅游業的發展使少數民族地區的開放程度不斷加強，異地游客所承載的異質文化的進入在某種程度上形成了現代文化與傳統文化的碰撞，“旅游者和旅游目的地居民直接和間接的相遇，必然會引來本土文化與外來文化的沖突與融合，從而引發旅游目的地社會文化的變遷”。［4］因此，旅游場域中少數民族傳統體育文化的發展面臨著保持個性和被同化的抉擇。“個性”，本文所指的是哲學領域當中“共性與個性”的內涵，具體是指每個少數民族在長期的歷史演變和發展過程中形成的，區別于其他民族的、價值觀念和審美方式等民族文化個性特征，這種個性特征是維系該民族文化特色的核心價值體系。從此種意義上講，少數民族傳統體育文化的旅游開發應該是對民族個性的利用和保持，失去了個性保持的能力，民族文化特色也就無從談起，相關的旅游開發也就失去了活力和生命力。但是，旅游所導致的大量異質文化的進入很容易對少數民族傳統文化形成“同化”的力量和趨勢，麥克唐納(MacCannell)的研究表明，“在社區居民與來自更富裕的國家和地區的游客之間的文化差異非常明顯時，社區文化和風俗就可能會用來滿足游客的需求，甚至是以犧牲社區的自豪和尊嚴為代價”。［5］現實中也不難發現少數民族文化被同化的例子，說漢語、穿流行服飾、唱流行歌曲等外在現象不可回避，但因此而導致的青年一代對本民族傳統文化的排斥和抵觸、認同和自豪感的消失等形成了影響民族文化生命力的危機。

2旅游開發的窄化與科學化

隨著國內旅游業的迅速發展，各少數民族地區也在政府的作用下開始了以“民族文化”為主題的旅游開發，在整合當地自然資源、歷史文化資源和少數民族風情資源的基礎上打造“××文化生態旅游”的系列產品，充分發揮了少數民族傳統文化的優勢和特色，實現了經濟效用的發揮，但“旅游業不僅是一只會下金蛋的鵝，而且也會弄臟自己的巢?！保?］如我們在廣西的侗寨調研時發現，觀看各種具有侗族風情的舞蹈等演出之后，身著華美民族服飾的演員會熱情的跟游客合影留念，但拍完之后會向游客伸手要錢;更有甚者，民族特色旅游開發完全是一味“跟風”，在不具備開發條件的情況下套用其他旅游景點的開發模式，結果因為缺乏科學的論證和市場調研而只能搞成淺層次的盲目開發，不僅沒有起到應有的作用反而加劇了資源、環境、人力、物力的浪費。此類現象并非特例，而是一種大同小異的普遍現象，這些都是在“民族特色旅游”開發過于功利化的表現，過重的商品意識和金錢概念無疑會加速此類旅游的消亡。當民族文化的經濟效益被廣泛看重的時候，商品化的趨勢則難以遏制，某些少數民族為了獲得經濟利益而不惜把傳統體育等民族文化遺產當作商品出售，盲目開發、重利輕義、拋棄傳統、民風退化和道德水平降低等現象都是少數民族傳統體育旅游開發的窄化發展。為了更好的促進少數民族傳統體育通過旅游開發而實現可持續發展，以少數民族傳統體育文化等民族文化為主題的旅游產品開發應當在規劃設計之初就進行科學論證，規避不良因素的影響，以科學的方法打造真正有特色并且有助于該少數民族傳統文化傳承和發展的旅游項目，在發展的窄化與科學化之間權衡利弊，做出正確的選擇。

3經濟功用發揮與傳統文化販賣

“開發少數民族體育旅游，不僅可以豐富民族地區的旅游資源，拓展旅游空間，而且可為振興民族地區經濟，安排剩余勞動力，促進精神文明建設提供新的途徑，并可產生巨大的經濟效益和社會效益”。［7］這一點是少數民族傳統體育在旅游開發過程中經濟功用發揮的表現，但同時也是多數少數民族地區政府部門集中人力、物力、財力搞旅游的基本出發點和最終目的。但是，在現實的利益面前出現了一系列令人不可思議的情況:第一，過于迎合游客口味，粗制濫造甚至扭曲民族文化，使少數民族傳統文化失去其傳統風貌;第二，旅游開發以經濟利益追逐為根本目的，出現“偽民俗”、“粗俗化”、“庸俗化”等現象。如我們在廣西調研時參觀了壯族的寨子，借此體驗壯族婚嫁風俗，在壯寨門口，男性游客不小心就會被熱情的壯族姑娘選中，在脖頸上掛上繡球，作為被選中駙馬進入寨子感受壯族的婚嫁過程，背“新娘”繞場一周、喝交杯酒等等環節都可以使參與者體驗到壯族婚嫁風俗的特色，但最后的“入洞房”卻是“新郎”為進寨門時脖頸上掛的繡球買單和給“新娘”彩禮的環節，如此一來，游客難免心中不悅，以此手段發揮經濟功用的現象實在值得商榷;第三，管理制度不健全而導致的居民私自拉客、亂收費、銷售劣質旅游產品等惡意競爭現象;“民族文化旅游開發還可能由于投資者、開發者、文化主體等各方面的利益難以全面兼顧，尤其是少數民族群眾的利益得不到充分尊重而缺乏動力，使民族文化逐漸脫離‘主體’而‘異化’”。［4］凡此種種，都可以歸結為是一種對傳統文化的販賣，對豐富的少數民族傳統體育文化資源進行近乎瘋狂的掠奪式揮霍，完全不顧及民族傳統文化的生命力，更沒有意識到少數民族傳統體育文化的有效傳承和科學發展會是一種可以長期獲益的旅游文化資源。所以，過度開發和資源的不合理利用不僅無助于保護性傳承和發展機制的形成，反而會加速可利用資源的消耗和浪費，甚至可能會導致少數民族傳統體育文化在無節制的販賣中漸漸消亡。

少數民族傳統體育文化在旅游場域中的發展

1現代與傳統的“隔離”式融合

旅游場域中，現代文化與傳統文化的交融不可回避，但本土文化的傳統性恰恰是其價值所在，不論哪種形式的開發都應該以此作為“資源”或“賣點”，而旅游產業的發展又與現代文化有著千絲萬縷的關聯，沒有現代化的交通設施、媒介宣傳、管理手段等作為保障，少數民族傳統文化為主題的旅游開發也難以順利開展，因此，現代與傳統存在一定程度的矛盾，如何調適以促進兩者的融合發展是少數民族傳統體育文化旅游開發過程中選擇性重構的重要內容?；诂F有旅游開發中存在的成功經驗和失敗教訓，本文認為兩者之間矛盾的協調可以通過“隔離”式融合來實現，具體來講就是在科學論證的基礎上實行景區與服務區分離的規劃方式，采用科學的管理方法和手段來保證傳統文化和現代文化的共同存在和協調發展?！熬耪瘻稀钡拈_發和管理模式就是值得借鑒的成功經驗:采用數字化的手段，保證每天進溝游覽的游客在晚上的規定時間都必須離開景區，但有些旅游項目的景區和服務區交叉，既有傳統意義上的景點，也有現代化的賓館和飯店，更多的則是出售旅游紀念品的商鋪。所謂的“隔離”式融合有一定的可行性和優勢可言，一方面，旅游區可以向游客提供現代化的服務，另一方面避免了因滿足游客的不同需求而私自對傳統建筑等居住文化、生產生活文化、節日文化等的人為改變而導致的破壞;作為游客可以在景區感受少數民族“傳統”文化的魅力、體驗民族特色風情，又可以在服務區享受現代化的居住、餐飲、購物等服務，避免了少數居民開設私家旅館而導致的大量現代文化的人為侵入。所以，在以少數民族傳統體育文化等民族傳統文化旅游為主題的旅游項目當中，規避現代文化與傳統文化的沖突和矛盾，實現融合式的相互促進，采用“隔離”式的旅游規劃和管理有其科學性和操作性。

2確立基于民族文化保護的市場導向

少數民族傳統體育具有濃郁的地方特色文化承載功能，如哈尼族的“打磨秋”、佤族的“跳木鼓”、彝族的“跳樂”、蒙古族和藏族的各類騎馬活動，具有較強的強身健體、參與體驗、休閑娛樂等突出優勢，不僅是重要的旅游資源，更是具有特殊價值和功能的少數民族傳統文化資源，合理科學的開發會對此類民族傳統文化的發展具有積極的推動作用。因此，以市場為導向的各種形式的旅游開發，在利用少數民族傳統體育文化經濟功能的同時，應該立足于民族文化的有效傳承和保護，以最終促進民族傳統體育文化的長遠、可持續發展為宗旨，從歷史、文化、藝術等層面進行深層次發掘，打造具有厚重感的旅游產品，而不是急功近利的進行短周期、淺層面的開發利用，否則會造成資源、環境等的浪費，甚至加速少數民族傳統體育文化的退化和消亡。當然，基于民族文化保護的市場導向的確立主要在于政府層面，政府對于少數民族傳統體育文化旅游開發的出發點和發展定位起到決定作用，如果過分強調旅游對當地經濟增長的貢獻率而不是著眼于保護性開發，那么，此類型的開發則難以促進少數民族傳統體育的保護和進一步發展。

3協調利益相關者關系實現共贏

旅游，在很大程度上是一種經濟利益的追求和實現，而利益的產生是多個利益相關者共同作用的結果，在少數民族傳統體育文化等民族文化實行旅游開發的過程中，“政府－旅游開發公司(管理委員會)－當地居民”構成了整個利益鏈條，鏈條的每一個環節都在旅游開發的過程中發揮著重要的作用，然而，這種作用在現實當中往往被人為的傾向性夸大，造成的后果是利益相關者關系的失調。布迪厄指出:“任何支配，如果不通過使人們誤識作為支配基礎的任意武斷性，從而獲得人們的認可，就不能維持自身(的存在)?！保?］因此，利益相關者關系的協調共進是規避利益可能會導致的各種矛盾的有效途徑。利益相關者關系的協調過程中，政府扮演著重要的角色并發揮著重要作用，少數民族傳統體育文化的旅游開發所經歷的“謀劃－論證－起步－運營－管理－利益分配”過程中，政府的引導和協調作用也不可替代。政府的相關職能部門通過明確職責，在科學規劃、運營管理、監督檢查、政策制定與執行等方面發揮應有的作用，少數民族傳統體育文化的旅游開發則會逐步形成具有競爭力和發展活力的產業，不僅減少了因為利益分配不均而導致的各種不良后果的出現，而且還在很大程度上促進少數民族傳統體育文化在不斷地吸納現代文化精華的基礎上形成可持續發展的態勢。當然，政府在開發少數民族傳統體育文化的過程中也要充分考慮當地居民的利益和決策參與權，調動居民的積極主動性，“應當充分理解和尊重每個民族的歷史文化，……在充分了解真實情況的基礎上，按當地民族意愿，與他們共同探討民族文化在現代如何使用、保護和發展。通過與當地民族真誠的持續的合作，使各民族增強對自己文化的信心，提高對其文化進行自我傳習、保護與發展的能力”。［9］

篇8

1、民族學校民族文化教育欠缺目前，在校學生已經逐漸喪失對本民族文化的認識，民族教育和課程的主旨必須要以整體反應自身民族文化為主。應該要學生明確自己淵源，然后在對自身文化進行總結，比較其與其他民族的優勝劣汰，但是在現有的民族學校中嚴重缺失了這種民族文化教育。

2、課程文化和課程知識教材缺失目前，市面上沒有一種教材是專門針對少數民族文化的。也就是課程教材的種類以及漢文課程教材基本是一致的。因為民族課程中的內容與使用者所在的家庭和社會生活、習俗以及處于完全不同世界，所以內容常常游離于社會實際，從而造成了課程文化和課堂知識教材的缺失。

3、課程內容沒有具體體現目前，民族學校的課程知識主要表現的是城市文化、漢族文化、發達區域的文化，而少數民族的文化則只占很少的部分。

4、教學方面偏重漢語授課民族學校進行教學使用的語言目前基本是漢語，本民族語言使用趨勢已經越來越少。這就對各民族的傳統文化，比如故事、詩歌、神話等無法實現傳承。

二、針對民族教育中加強少數民族文化存在的問題提出的解決措施

1、改變過去國家文化一元化的傾向，在民族教育中，應該將各民族所獨具的古老智慧融入其中，在融合之前應該對各民族的文化價值和意義進行考量，針對一些有利于美育、德育、智育、體育價值等的民族文化融入到教育課程體系之中。這對民族主體的發展產生積極的作用，不僅提升了民族文化自信心，同時也讓各民族文化得到了社會認同。

2、建立國家、地方、學校三級課程體系，在地方課程和校本課程中融入少數民族地域風俗等傳統文化，為學生以后的學習做好鋪墊，同時國家要認真做好課程內容安排，選擇有價值的文化植入課本。在這里地方課本使用具有一定文化選擇優勢，通過對本土社會風俗、生活方式、歷史傳統等延續和弘揚，實現民族文化的繼承。

3、尊重和保護少數民族使用和發展本民族語言文字的權利各民族之間語言平等是重要的民族平等標志，少數民族人民對于本民族的語言文字文化擁有很深的感情，所以，如何做好民族平等。民族團結，語言文字平等是根本。國家應保障少數民族在社會生活中不受干擾地學習、使用、傳播本民族語言文字的權利，這是國家的義務。

4、民族教育課程要反應本民族的文化這一措施體現的應該是全面系統的對少數民族的歷史、文化內容進行反應，包括起源、發展過程以及發展趨向等，這樣才能讓少數民族學生對本民族的文化和現實生存擁有歷史的深度理解和眼光，真正的體會到自身民族文化所存在的價值。

三、結語

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社會轉型發展中少數民族文化的傳承發展必須要有先進的文化精神來引領，魯迅精神是我國文化精神的一面旗幟，魯迅的文化自覺、獨立自由、民族情懷及文化創新、社會批判等精神，對于民族文化傳承發展中的困惑和糾結等問題都有突出的引領和指導意義，只有秉承以上魯迅精神，才能促使民族文化更好地傳承，并推進民族文化的繁榮發展。

關鍵詞：

魯迅精神；少數民族文化；傳承

引言

全球化環境下，民眾的物質生活條件更加優越，但是物質發展同時也帶來了實用主義的生活態度和享樂主義的泛濫，理想與信仰缺失成為普遍性的社會問題。民眾在大變革、大轉折時代環境下精神的無所依托，使得其對于文化的發展也難以形成明確的文化思路。信仰危機下，民眾迫切需要形成先進的文化思想和精神來引導文化的發展。魯迅精神是我國文化精神的一面旗幟，雖然社會環境不斷變遷，但是魯迅先生直面矛盾、獨立思考、以強烈的民族責任感推動社會前進的精神在歷史長河中依舊散發出璀璨的光輝。魯迅式的“信仰主義”對于當下大眾的文化迷茫有明確的指導和引領意義，以魯迅精神來觀照文化，可以使文化的發展形成科學的理念和思想。作為地域性文化，少數民族文化在當前民族社會變遷及強勢文化的沖擊下顯得更加弱勢，民族文化的傳承和發展因此成為各方關注的焦點問題，但是由于視角及立場不同，民族文化的傳承發展并未完全達成共識，有關文化傳承的界定、文化傳承發展的理念、文化傳承發展的方法等問題還存在各種爭議，等等。雖然問題各有起因，但是從根本上而言，少數民族文化傳承發展中的糾結和爭議的根源在于缺乏明確一致的文化思想和精神引導。魯迅精神對于民族文化的傳承發展具有旗幟作用，使魯迅精神和民族文化有機結合，將對民族文化的傳承發展起到提綱契領的引導性作用。

一、文化自覺是民族文化傳承發展的基礎

從魯迅的言辭和行動可以看出，魯迅具有高度的文化自覺與自信，在當時社會環境極度混亂、西方文化泛濫的情況下，魯迅并沒有對外來文化保持盲從態度，而是通過對外來文化的參照和內心的反省，更加深刻地認識民族文化，雖然其對于國民的劣根性一再進行批判，但同時他又反對拿來主義，體現了清醒的文化態度。[1]在《拿來主義》一文中，魯迅批判了當時政府對待文化遺產的錯誤態度，指出應該批判地繼承文化遺產，借鑒外來文化，表現了高度的文化自覺。相對于強勢的大眾文化，少數民族文化處于亞文化的位置，但是這并不意味著民族文化沒有文化價值或者文化價值不夠重要。文化多樣性構筑了燦爛的世界文化，每種文化都有自己的獨特之處，形成于民族環境的民族文化雖然影響力小，但是這種地域性、民族性文化是當地民族民眾在長期的歷史過程中智慧和經驗的積累，維系了少數民族長時期的歷史發展，因此各種民族文化都有其獨特的價值。但是由于強勢文化的對比和沖擊，少數民族成員對于民族文化的信心也在逐漸弱化，為了適應社會生活發展需求，民族成員開始改變自己原有的民族習慣和生活方式，民族文化認同感降低。民族成員是民族文化傳承發展的主體，在多元文化環境下，民族文化的傳承發展需要民族成員有一定的文化自覺，才能使民族文化的傳承發展具備可行性。在全球化環境下，文化之間的交流和交鋒越來越多，弱勢的少數民族文化承受了更多的文化沖擊，文化同化的危機隨處可見，民族文化的傳承發展受到了嚴重制約，相應地，只有具備一定的文化自覺才能使民族文化得以傳承發展。文化自覺是魯迅精神的重要組成部分，雖然魯迅曾經在日本學醫，對西方文化有相當了解，但是魯迅并沒有陷入文化迷?；蛘呶幕e位，而是借助其他文化的外來立場對民族文化有了更為清醒的認識，堅定了民族文化的信念，更加強調文化立場。因此對于民族文化傳承發展中魯迅精神的滲透必須強調文化自覺的基礎意義。唯有文化自覺才能使民族文化的傳承發展做到“各美其美”，又能“美人之美”。

二、獨立自由是民族文化傳承發展的底線

獨立和自由一直是魯迅的文化精神核心，這一點從他長期以來對國民奴性的批判就可以看出，在魯迅的筆下，一旦失去獨立地位和獨立品性，就難以爭到人的資格。魯迅自己也始終堅持著知識分子的獨立精神和自由思想，并因此成為時代潮流的旗手。唯有獨立和自由才能自由地書寫自己的思想，對少數民族文化而言，堅持文化的獨立性是民族文化傳承發展的基本原則，只有獨立的文化形式，才能自由表達民族精神思想。每個民族的民族文化都是獨立的文化形式，有自己的特質才促成了文化的民族性和獨一無二。對民族來說，民族文化是民族維系發展的血脈，只有文化上的自由獨立才能保障民族的獨立。在現代社會環境下，由于文化交流越來越頻繁，少數民族文化的獨立發展受到各種外來文化的影響，從民眾的服飾穿著到精神追求，無論是物質文化層面還是精神文化層面，民族文化在外來文化的影響下不斷淪陷，大多數民族文化的發展更多地是在強勢文化的裹挾中前行。民族文化被同化的威脅以及民族文化被擠壓空間而自行消亡的危機，使得少數民族文化在當下社會中的發展岌岌可危，因此，堅持獨立以及如何堅持獨立，便成為民族文化傳承發展過程中不可或缺的命題。少數民族文化必須堅持自身的獨立性，才能在文化發展中形成堅定的立場，也才能在文化交流或交鋒中處于平等對話的地位。文化獨立也是人的獨立，文化的同化意味著民族民眾文化身份的模糊，魯迅對獨立自由的追求和踐行表明，文化的獨立自由才能形成人的自由獨立，而人的自由獨立才能促使人類的積極進步。少數民族文化的被動發展直接削弱了其對民族民眾的昭示和引領意義，同時也使自身的發展難以形成堅定的立場和清晰的思路，其在社會變遷中的生存和發展也因此埋下了隱患。為了促進民族文化更好地傳承發展，就必須以獨立自由為民族文化傳承發展的底線，只有這樣，民族文化才能保持獨立的文化形式。

三、批判是民族文化傳承發展的基本方法

魯迅具有強烈的批判精神，他的筆下創造了多個具有民族劣根性特征的人物形象，無論是遺老遺少、洋場惡少還是假洋鬼子、阿Q等形象，都深刻地揭示了國民性的怯懦、懶惰和巧滑，正是對于文化糟粕的強烈批判，使得魯迅當年有了“精神界戰士”的身份。魯迅對于國民劣根性的批判并無惡意，他只是通過批判的方式來使國人知道自己骨子里的精神實質，通過真實國民性格的客觀再現，使民眾認知到精神的優劣和黑白，促成眾人對國民性格的反省。[2]少數民族文化的傳承發展同樣需要一定的批判精神。少數民族文化產生于民族歷史過程中，凝聚了民族民眾的生活經驗和思想體驗，是民族民眾智慧和經驗的結晶，但是由于文化的抽象性特征，文化的形成并不單獨作為文化呈現出來，而是通過各種各樣的文化形式來體現，因此民族文化是各種文化形式的集合。在這個文化集合中，有民族文化的精髓，同時也有因文化起因或文化形式而形成的文化糟粕。精髓和糟粕并存意味著對于民族文化的傳承發展自然需要具有一定的批判精神，只有對文化糟粕進行剔除，民族民眾的思想才能得到解放。當前，雖然各方面對于民族文化的價值已經得到了共識，但是對于民族文化內容的傳承發展并沒有達成一致，有的觀點認為民族文化的傳承應該是從儀式到內容的全面照搬，而從現實來看，完全做到民族文化的照搬照抄并不現實，既不符合文化的發展規律，也無法為民族文化構建完全的社會場景；有的觀點則認為民族文化的傳承發展應該是民族文化精髓的傳承發展，對于民族文化的傳承發展只需要從眾多民族文化中擇優傳承發展，但是對于文化精髓篩選并無統一的標準，民族文化的盲目檢視很容易使傳承發展下來的民族文化失去原有的文化韻味。因此，強調文化的全盤傳襲和對民族文化的盲目揚棄都不利于民族文化的傳承發展，缺乏民族文化的深刻理解使得更多民族文化形式的傳承發展總是在爭議中前行。物質文化帶來的文化困惑需要清醒的文化思想來引領，依據魯迅的批判精神，對于以上問題的解決可以從民族文化的批判著手。這種對于民族文化的批判并不是要否定民族文化，而是通過批判使得民族文化的真實面貌更為全面地為更多的民眾所認知，通過大眾頭腦的天然凈化能力，從而使其對民族文化的傳承發展理解得更加深刻到位，使民眾更清晰地認知和分辨文化中的糟粕和精髓，從而消除思想上的隔閡和分歧，形成明確的、一致的文化傳承思路。對于民族文化的批判可以為民族文化的發展破除思想方面的更多束縛，使民族文化的糟粕能夠在傳承發展中更好地被剔除。

四、創新是民族文化傳承發展的內在動力

文化是物質基礎的意識產物，物質基礎變遷，作為上層建筑的文化自然也會有所變化，具有時代氣息是文化的基本特征。民族文化具有重要的時代價值意義，這種價值意義源于民族文化精髓與時代的結合而形成的文化的豐富和發展對于時代社會的推進作用，因此，民族文化必須要結合時代創新，這一方面是由于文化中的糟粕需要剔除；另一方面則是由于民族文化同樣需要結合時代環境發展創新。創新是民族文化可持續發展動力，也是民族文化在新的時代環境中新生的根基。[3]雖然魯迅具有強烈的批判精神，他對國家社會中的各種文化現象進行強烈的批判，但是批判并不是最終目的，魯迅的批判意在警醒世人，最終目的則是通過眾人對各種劣根性的認知，從而共同努力形成和時展相適應的民族精神，創建新的風氣、新的文化是魯迅精神天空的關鍵要素。[4]簡單而言，魯迅的言下之意，即要促進文化的創新民族文化的傳承發展同樣需要以創新為支撐，近年來大部分民族地區發展迅速，民族社會形成了嶄新的社會氣象。另外社會轉型發展中，民族社會原有的和制度規范轉變使得民族民眾的思想意識也在發生著急劇變化，出現了各種精神迷茫和困惑，也形成了各種新的文化理念和思想。民族文化的傳承發展必須在民族社會的新氣象和新意識觀念中創新前進，而不能拘泥于原有文化的守成。只有這樣，民族文化才能融入更多的新鮮血液，契合時代需求，促進民族文化真正的可持續的傳承發展。

五、民族情懷是民族文化傳承發展的必要條件

濃重的民族情懷是魯迅精神的鮮明特色，在魯迅作品的字里行間隨時可見其對民族的憂患意識和自強意識，“寄意寒星荃不察、我以我血薦軒轅”，在民族危難的時刻，魯迅選擇了挺身而出，無論是抗日還是民族解放，魯迅都毅然決然地站出來搖旗吶喊，表現出了高度的民族氣節和民族情結。因為深重的民族意識和其在民族氣節方面的努力實踐，國人給予了魯迅“民族魂”、“民族脊梁”等至高的評價。在魯迅“孺子牛”等精神激勵下，一代代人義無反顧踏上了為國家民族奉獻的征途。少數民族文化的傳承發展依賴于兩方面的推進，一方面是物質條件的保障；另一方面是民族民眾的主觀能動性，只有民族民眾能夠深刻理解到文化對于自身和民族存續的意義，并因此生發出深厚的情感，才能使民族文化的傳承發展形成強勁的內在動力，由于這種情感意識源于民眾自我情感與民族文化傳承發展產生的共振，民族民眾具有強烈的主動意識，并能自覺發揮主觀能動性作用，可以使民族文化的傳承發展充滿活力，在相應的物質條件保障下，民族文化的傳承發展便可以持續發展下去，形成良性循環機制。魯迅強烈的民族情懷對于其自身在民族事業中的投入和奉獻已經充分顯示了民族事業的情懷對于個體在社會發展中的極大影響。作為民族一分子，推進民族進步強大是所有民族成員共同的期望，但是單單有這樣的期望是不夠的，民族及民族文化的傳承發展還需要民族成員在深厚民族情懷下對民族的付出。當前民族文化的傳承發展危機一方面來自外來文化的沖擊；另一方面由于經濟基礎變革使得民族民眾的文化態度發生了改變，在此基礎上，少數民族成員往往忽略民族文化的內在價值，盲從其他文化，并在日常生活中不自覺地表現出來。魯迅精神觀照下，對于民族文化的傳承發展和推進，必須要加強民族民眾對民族文化的自覺關注，使其在學習生活工作中能夠自發地對民族文化傳承發展進行響應，為保留和延續民族文化而在服飾、飲食、民族活動方面積極參與，積極推進。[5]

結束語

魯迅的偉大在于其永不過時的精神，其深重的民族意識、高度的文化自覺、客觀真實的態度、嚴厲的批判精神構筑了中國思想文化史上的精神豐碑，魯迅也因此成為民族文化當之無愧的精神旗幟。文化多樣性自然存在文化競爭，而文化的競爭必然會對較為弱勢的民族文化形成沖擊，彷徨困惑中的民族文化尤其需要以魯迅精神為指引來進行傳承發展。少數民族文化傳承發展中對魯迅精神的實踐應用不僅有助于明確文化傳承發展理念，同時也可為民族文化的傳承發展指明方向，加強民族文化自信，最終促成民族精神高地的構建。

作者：李莉萌 單位：山東大學（威海）

參考文獻：

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[2]杜九霞.從精神分析的視角看魯迅及其作品[D].西北大學，2010，(6).

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篇10

關鍵詞：少數民族;音樂史;發展;變遷

作為一個多民族融合的國家，我國56個民族的兄弟姐妹共同努力，一直用辛勤的勞動和汗水創造著寶貴的精神財富和物質財富。在中國五千年的歷史長河中，創造出無數輝煌燦爛的歷史文化，其中的音樂文化就是由各民族互相融合、共同創造的寶貴財富。而在中國的音樂史的組成當中，各少數民族的音樂史作為極其重要和精彩的一部分發展和保留了下來。

一、少數民族音樂文化的歷史發展

我國少數民族音樂具有十分悠久的歷史，最早可以追溯到夏朝時期，當時的少數民族音樂就開始與中原地區的漢族音樂交流，并被宮廷所演奏。到了周朝，少數民族覲見君王時要“獻其樂舞”，即少數民族的“四夷舞”。自周朝開始，歷朝的宮廷都會設置“四夷樂部”。到了漢代，四夷樂部已經在漢族宮廷中占據重要地位。從樂器方面來講，漢武帝之前，宮廷之內使用最多的是華夏古樂器，西漢建立后，尤其是絲綢之路的暢通，中原地區與西域各國的交流與溝通變得頻繁，文化逐漸融合，西域的樂器也不斷流入中原，豐富了中原的音樂文化。到了隋唐時期，宮廷內的樂器已不僅只有華夏的古樂器，而是增加了九部樂、龜茲樂等少數民族樂器，這些樂器都代表了當時最杰出的少數民族音樂文化。除了舞蹈和樂器之外，少數民族所總結的音樂理論也對中國音樂文化的發展產生了重要影響，例如周武帝時期來到中原的音樂家蘇抵婆，她的“五旦七聲”音樂理論就被廣為流傳，并為后世音樂理論打下堅實基礎。清朝時期與唐朝盛世相似，都是國家安定統一的太平盛世階段，這兩個朝代的統治者都非常重視祭祀、朝會和宮廷禮儀。比如唐太宗李世民就十分重視音樂，其自身也非常善于演奏一種少數民族的樂器，清朝的康熙大帝也非常喜歡傳教士傳入紫禁城的西洋樂器，并親自學習這些樂器。統治者對少數民族和西方音樂的接納使得整個中原地區對少數民族音樂保有開闊的胸襟和氣度?？梢哉f在這兩個朝代，少數民族音樂得到了真正意義上的發揚光大。

二、少數民族音樂史在中國音樂史中的重要地位

在華夏歷史長河中，我國少數民族的兄弟姐妹們創造了數不盡的音樂瑰寶，但是這些寶貴的音樂文化卻很少被記錄在“正史”當中。只能通過本民族的口口相傳，到后來很多音樂技藝因為無人傳承而瀕臨滅絕。例如少數民族著名的“多聲部民歌”，是我國乃至全世界絕無僅有的民間藝術瑰寶，突破了西方多聲部音樂的歷史傳統，在世界音樂史上都有著重要的意義，就是這樣珍貴的音樂文化，卻在歷史的車輪中被淡漠而變得無人問津?？v觀少數民族音樂發展史，其對中華文明和中國音樂文化的貢獻是巨大的，也是多方面的。我國的56個民族在共同締造民族文化的過程中貢獻了自己的才華。因此，在以后的中國音樂史研究中，相關工作者們不但要研究漢族的音樂史，更要多多研究少數民族的音樂歷史和文化，只有這樣，才能編制出完整而全面的中國音樂史。

三、少數民族音樂文化的可持續發展對策研究

(一)民間的自然傳承

大眾所指的少數民族音樂文化在各民族來看，其內涵已經不屬于音樂范疇之內，而是本民族文化內涵的體現。因為我國各民族對“音樂”這一概念的理解是有差別的。他們從來都沒有可以地去創造音樂和傳承音樂，而只是將心中的感受和體驗通過聲音表達出來。屬于在特定的時間地點由情所發，即興而來。而這種特定的時間和地點一般與少數民族的有關。許多民族的歌曲和音樂都傳承于自身所信仰的宗教，這就是民間自然傳承的一種形式。各民族的巫師或祭師主要負責收集和記錄本民族的傳說、歷史和經典深化傳說，并將這些內容通過傳唱的方式表達出來。此外，少數民族在節慶活動中也喜歡用演奏和歌唱的方式來表達自己內心的感受。如西北地區的回族和漢族都喜歡的“花兒會”，蒙古族的“薩滿舞”，朝鮮族的“農樂舞”等等都是傳遞其內心感受的具體表現形式。這種情緒的表達和傳承需要兩方面的條件:一方面是必須有表達這種感受的特定場所和途徑，另一方面則是這種表達是植根于少數民族某些無法用正常語言來描述的世界觀和人生觀。想要少數民族音樂能夠完整保留下來，就必須要重視和保護民間的這種自然傳承。因為一首涵蓋如此多內涵的少數民族音樂如果缺少必要的那兩個條件，必定就會很難被保存下來。因此，我們應該重視起來少數民族內部的音樂傳承，在歷史車輪的滾動中盡力完整地保留下這些民族瑰寶。

(二)政府支持下的學校教育

從20世紀50年代開始，在國家和學校的共同努力下，與少數民族音樂相關的課程已經陸陸續續地在一些音樂學院中開設，但是卻并未達到大范圍普及的程度。雖然已經開設了一些少數民族音樂課程，但是由于種種條件的限制，這些音樂課程都缺少本民族的特色，這就使得少數民族音樂教育仍舊處于我國音樂教育的邊緣地帶。絕大部分的音樂院校本身就不夠重視少數民族音樂的教育，只是在欣賞漢族音樂時捎帶聽取幾個少數民族音樂的片段。在這種教育模式和心態下，學生們對少數民族音樂就會產生“原始”、“落后”等錯誤的思想觀念，從這個角度來講，盡快糾正音樂專業學生的錯誤觀念和學校的不正確教育體系顯得尤為迫切。在正規示范音樂學校中實現少數民族音樂的教授和傳承是具有先天優勢的。學校作為一個國家文化傳承的主要陣地，其內部涵蓋了最為完整的教學設施和教育體制，學校用其完備的教育方式對學生進行教授所帶來的正面影響是其他傳承方式所無法比擬的。因此，少數民族音樂文化的傳承一定要依托于學校教育。少數民族音樂一旦被納入到正規的學校教學當中，其就會在歸納和整理的過程中被重新組合，實現自身的系統化和體系化，并通過教材和課件的形式最終呈現于學生的面前，這種正規的教育模式就是我們所堅持的少數民族音樂傳承的方式。當然，要全面地實施少數民族音樂教育，全社會首先要認同少數民族音樂文化的重要地位，這就需要國家層面上的支持與保護政策了。

(三)藝術院校的帶頭作用和高校的師資培訓

改變舊制，就是要全國各地的音樂院校能夠改變以往的教育模式，利用自身地理位置的優勢來開設少數民族音樂的相關課程，從而源源不斷地培養出少數民族音樂人才，并帶動全國各地的音樂院校一起進行少數民族音樂的教授。面對少數民族音樂文化快速流失的現狀，這項工作和任務變得異常緊迫。這項任務的普及對全社會來講也具有深刻的現實意義，因為對學生開設少數民族音樂文化課不但能夠培養不同年齡段學生的愛國主義情懷，更能培養學生各民族音樂文化學習的開放包容心態。

(四)少數民族音樂課程的設置

除了學校師資隊伍的組建和國家政策的傾斜之外，少數民族音樂課程如何設置也是亟待解決的一個問題。首先，高等音樂類的示范院校一定要在全國范圍內起到帶頭作用，開設少數民族音樂相關的各種課程。課程的多少可根據學校自身的資金狀況來定，但學校對該課程必須要重視起來，不能將其建設成可有可無的“雞肋”課程。在課程內容的具體設置上，要重點關注少數民族音樂發展的歷史，并不定時組織學生深入少數民族聚居區進行音樂采風工作。這種實踐活動能夠極大地提高學生對少數民族音樂的興趣度。除此之外，要想讓學生學好少數民族音樂，學校還要重視對學生進行少數民族文化的學習，以更加深入地理解民族音樂對本民族的深刻內涵的作用，從而更好地學習少數民族音樂的歷史和文化。當然，如果上述的實踐活動還沒有條件開展，學校可以考慮將少數民族地區的樂師們請到課堂上來，將自己對本民族音樂的親身感受傳遞給在座的每一位學生，讓學生多多了解少數民族音樂的相關傳說和歷史文化，欣賞少數民族音樂的美，打破過去對少數民族音樂和文化的偏見和陳舊觀念。

四、結語

綜上所述，隨著時代的發展和社會的進步，民族文化的傳承和發展變得尤為可貴，少數民族音樂文化作為民族文化的瑰寶，還有許多相關課題沒有被人們所挖掘和了解，基于這些原因，少數民族音樂文化更應該受到全社會的關注和重視。本文在簡要敘述少數民族音樂史在我國音樂史中重要地位后，重點從少數民族音樂的民間傳承、政府支持、學校教育、師資培訓以及課程設置等方面做了重點闡述，以期對我國少數民族音樂文化的傳承和發展起到一定的借鑒作用。

作者:孫瑋娜 單位:蚌埠學院音樂與舞蹈系

參考文獻:

［1］馮光鈺．中國少數民族音樂研究的拓荒之作———《中國少數民族傳統音樂》評述兼談《中國少數民族音樂史》的成因［J］．中央音樂學院學報，2003(2)．