盧梭道德教育思想分析

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摘要：盧梭是一個偉大的教育思想家，他在道德教育上有諸多見解。盧梭道德教育思想在人性問題上，主張人性是向善的，人天生充滿著自愛、同情性、對幸福的關切。在道德教育的目標設定上，盧梭主張要把人培養成一個整體的自然人，同時也是“美德共和國”的公民。在道德教育的方式上，盧梭比較看重情感主義潤育，注重道德感化和情感激勵。不過，盧梭雖然反對理性主義教育路線，但是他也并非完全否認理性在道德教育中的作用。

關鍵詞：盧梭；道德教育；自然教育；情感主義

盧梭是18世紀法國著名的思想家、哲學家、教育家，被譽為自然主義教育的重要代表人物，《愛彌兒》一書也成為教育哲學的經典之作，對后世教育產生了重要影響，在我們今天各種的“自然主義教育”“快樂教育”理論和實踐中，都可以看到盧梭教育思想的影子，甚至有的直接宣稱是繼承了盧梭的教育思想。然而，盧梭本人的思想是十分復雜的，一方面，他認為現代社會問題重重，私有制導致了貧富的分化，造成了事實上的不平等和奴役，而資本的統治又敗壞了人們的自然品德，整個社會充滿拜物教、消費主義、拜金主義，從而要求回到人的自然狀態；另一方面，盧梭反對傳統社會的專制制度，認為專制制度是不自然的，是一種罪惡，他贊揚法治、民主，主張共和制度。這種復雜的思想也影響了其教育思想，因此理解盧梭的教育思想，就不能僅僅抓住其教育思想的某個方面，尤其是《愛彌兒》中的只言片語，而必須認真辨析，還原出其真實意蘊。本文擬嘗試解讀作為盧梭整個教育思想核心的道德教育思想問題。

一、盧梭道德教育思想的人性設定

人是什么？人的本質是什么？什么是真正的人性？這是人類面臨的“永恒之謎”，至今也沒有清晰的答案。幾乎每一個思想家、哲學家，都曾嘗試來對此進行解答，企圖一勞永逸地解決“人之謎”。但是，他們都沒有完全成功。然而作為道德教育，又不得不從對人性的理解開始，道德教育的根本在于塑造一種符合道德要求的人性，也即它是一個塑造人性的活動，包括個性、品格、人格的養成塑造等。當然，作為道德教育的前提需要把握的人性主要是指人的天然本性。我們的教育面對的是一個什么樣的“客體”，這是一個根本性的前提問題，是任何道德教育思想都無法回避的。東西方在人性的理解上，差異比較大。以儒家思想為代表的中國傳統哲學，在人性上主要主張性善論，也即認為人性本善，只是這種人性處于一種自發狀態，會被各種欲望和外物所遮蔽，需要通過一種道德教育來使其達到自覺狀態，恢復其本性。而西方哲學思想在人性問題上主要持有一種性惡論，認為人的天性充滿著貪欲，充滿著罪惡，因此必須通過道德教育進行約束乃至來消除人的這種天性，否則社會就沒辦法形成。到近代的思想啟蒙運動，人性問題主要通過人的自然狀態問題呈現出來，也即人的自然狀態是什么樣的。在這個問題上出現了兩種相反的主張，一種以霍布斯為代表，他主張，由于人性存在著追求競爭、喜歡猜疑、愛慕榮譽、自私自利等因素，所以人的原初狀態是一種戰爭狀態?！斑@種戰爭是每一個人對每一個人的戰爭”[1]。另一種則是以洛克為代表，他主張人的自然狀態是沒有沖突和戰爭的，是一種平等自由的狀態。“他們在自然的范圍內，按照他們認為合適的辦法，決定他們的行動和處理他們的財產和人身”[2]。盧梭對人的自然狀態的理解大致類似于洛克，認為人的自然狀態是一種平等自由狀態。在人性問題上，盧梭大致主張人性是向善的，他們天生充滿著自愛、同情性、對幸福的關切[3]15。只是由于“社會文明”的“介入”，人類才開始出現撒謊、偽善、欺詐、暴力、奴役等，人性是逐漸被敗壞的?？傊诒R梭看來：“出自造物主之手的東西，都是好的，而一到了人的手里，就全變壞了?！盵4]6所以在《愛彌兒》中，盧梭為愛彌兒設定了一種特定的條件：孤兒、偏僻的鄉間等，其目的就是為了避免其學生愛彌兒受到外在環境的“污染”。盧梭建議：“趁早給你的孩子的靈魂周圍筑起一道圍墻，別人可以畫出這道圍墻的范圍，但是你應該給它安上柵欄。”[4]7在人性問題上，康德就不同意盧梭的見解。在康德看來：“人就本性來說在道德上是善的還是惡呢？都不是，因為他就本性來說根本就不是一個道德存在者。”[5]64即人的本性無所謂善惡之分，人的天性是“單純”的，即和動物的本性本能一樣，受自然法則的支配，是一種欲望在起作用。而道德性需要后天的培養。但是，為什么人可以培養成一個道德存在者、道德人，動物卻不能？康德也未能很好地回答這一問題。馬克思對此回答是正確的，這一切都是社會造成的，“人是一切社會關系的總和”[6]135。人生活于社會之中，動物生活于自然中。人從出生，甚至孕育開始，就和動物逐漸分道揚鑣了，胎教的出現為我們提供了這種例證。因此，人能夠通過后天的教育與社會交往成為道德存在者，在于他是一種社會性存在，甚至從孕育開始就生活在社會環境之中。通過這一分析，我們有必要反思當下的“自然教育”問題了。一些父母基于“自然教育”的主張，任由幼兒兒童“自由生長”，甚至把各種破壞（乃至在幼兒園隨意破壞其他孩子的東西）、喜歡爭斗搶奪（乃至“斗狠”，欺負別的小朋友）等，都認為是“自然”的，是其成長應有的東西，不但不予制止和訓誡，甚至還給予鼓勵。尤其一些男孩子的家長更是認為男孩子就應該是這樣的，否則就是一種“懦弱”的表現。對于這類現象，有一種觀點持反對態度，認為今天父母落下的教育，將來社會會以一種殘酷的方式給予補上。在康德看來，在兒童的教育問題上，訓誡是一種必不可少的方式，“訓誡或者管教把動物性改變成人性”，它們“把人置于人性的法則之下，開始讓人感受到法則的強制”[5]7-8。而且，康德還特別強調：“訓誡的耽擱是一種比培養的耽擱更大的弊端，因為培養還可以后來繼續彌補；但野性卻無法去除，訓誡中的失誤是無法補救的。”[5]10引導、鼓勵、訓誡，在兒童的教育上都是必要的。審視今天的教育，在“快樂教育”理念的“誘導”下，“訓誡”似乎成了一種“罪過”，弄得很多教師都不敢批判學生了，唯恐給自己帶來不必要的麻煩。這顯然是一個值得深思的問題。需知盧梭本人也贊成規則下的自由，自由不是任性，每個人都必須遵守規則。同時，社會也有一種觀點走向了另一個極端，要求把教鞭“請回”課堂，筆者對此不敢茍同。訓誡不是體罰，也不是侮辱，它應該是一種批評教育，因此不能超過應有的限度，否則就會走向其反面。但是，一旦學生的言行超過了法律的限度，那就是另外一回事了，需要接受法律的“訓誡”，甚至是行政處罰和刑事制裁。

二、盧梭道德教育的目標設定

培養什么樣人的問題是教育的首要問題，道德教育的首要問題更是如此。道德教育不同于專業教育和知識教育，專業教育重在專業知識和專業技能的傳授，知識教育重在知識的講解。而道德教育是一種“成人教育”，是一種讓人成為“人”的教育。康德曾明確提出：“人唯有通過教育才能成為人。除了教育從他身上所造就的東西外，他什么也不是?！盵5]9盧梭也看到了這一點。他說：“從我的門下出去，我承認，他既不是文官，也不是武人，也不是僧侶；他首先是人，一個人應該怎樣做人，他就知道怎樣做人?！盵4]15道德教育的目標是培養人，這是一種“共識”。但是，在要培養一個什么樣的人問題上就產生了分歧?，F代道德教育的基本理解是培養合格的公民，有著良好道德素養和責任感的公民。而具體到盧梭的道德教育思想，盧梭本人有些“糾結”，學者對其的理解也是分歧很大。一種觀點認為，盧梭道德教育的目標是培養自然人[7]。也有學者認為，盧梭道德教育的真正目標是培養公民，公民教育是盧梭教育思想的核心[8]。此外，也有學者采用了“融通”的理解，認為“盧梭所倡導的教育是一種始于自然人培育、終于理想社會公民培養的教育”[9]。學者對盧梭道德教育目標理解的差異，應該歸結于盧梭本人的“糾結”，盧梭在不同文本中對其的強調是不同的。在《愛彌兒》中，他認為“由于不得不同自然和社會制度做斗爭，所以必須在教育成一個人還是一個公民之間加以選擇，因為我們不能同時教育成這兩種人”[4]10。這里的“一個人”，就是指一個獨立的人、完整人的，“他是數的單位，是絕對的統一體”；與自然人不同，“公民只不過是一個分數的單位，是依賴于分母”[4]11。在這里，盧梭的“自然人”大致指“只關注德性的個體”，這里的“德性”是一種自然本性；而“公民”就需要“使自身受制于社會習俗，使德性成為公眾輿論的犧牲品”[10]，也即：“自然人”是按照人的自然本性（善良本性）成長，沒有受到社會“污染”的“整體人”（符合人的本性要求的“標準人”）；“公民”就是服從社會需要，按照社會環境塑造，適應社會關系和社會制度的“某種人”（“片面人”）。但是，在其他文本里，如《政治經濟學》中，盧梭提倡的又是一種公民教育。他寫道：“祖國沒有自由，祖國就不能存在；有自由而無道德，自由就不能繼續保存；有道德而無公民，道德將蕩然無存。因此，如果你把人們全都培養成公民，那你就一切全有了。”[11]1770年，盧梭在為波蘭的政治問題所寫的專門著作《論波蘭的治國之道及波蘭政府的改革方略》中，對于教育培育公民問題也是倡導的，他提出：“人們的精神之具有民族特性，是教育培養出來的；只有教育才能如此密切地指導人們的輿論和愛好，使人們在思想、感情和生活上成為熱愛自己國家的人民。”[12]那么我們如何理解盧梭的這種“糾結”或者說“矛盾”呢？難道盧梭在道德教育問題上沒有家國情懷，他是一個世界主義者？答案顯然是否定的。盧梭很愛國，對自己的祖國充滿著深厚的情懷，這從其1754年寫給自己的祖國———日內瓦共和國的致辭中完全可以體現出來。他在該致辭中寫道：“我堅信祖國只接受高尚公民呈上的獻禮，因此，在過去的三十年里，我努力工作，以使自己獲得這種榮幸，向您表達崇敬之情?！盵3]1此外，盧梭也不是世界主義者，在《愛彌兒》中，他還表達了對教育的世界主義者的嘲諷和批判：“不要相信那些世界主義者了，因為在他們的著作中，他們到遙遠的地方去探求他們不屑在他們周圍履行的義務。”[4]11對于這一問題，有學者給出了一個比較合理的理解，認為：當盧梭堅持道德教育的目的是培養自然人而不是公民的時候，是因為他不想把自己心愛的“愛彌兒”培養成一個資產階級成員，而是要把愛彌兒培養成一個“新人”，因為盧梭看透了正在興起的資本主義社會，這個社會充滿著罪惡，極端不平等、奴役、銅臭味，追求平庸、沒有個性；而盧梭卻愿意教育培養出理想社會公民，這種理想社會可以稱作“美德共和國”，古希臘共和國和古羅馬共和國是其雛形[8]。其實從道德教育本身來說，也可以理解盧梭的這種“糾結”其實就根源于現代道德教育本身的內在“矛盾”。道德教育從本質上來說，是一種自由教育、完人教育，要培養出獨立人格、自由精神、全面發展的人，但是現代的道德教育在整體上又屬于公民教育，有其特定的價值取向和意識形態屬性，只是在一些國家的道德教育中，這種價值取向是明顯的，是顯性的，而在另外一些國家中這種價值取向是隱藏的，是隱性的?，F代的國家是一種民族國家，是與現代民族主義的興起分不開的；同時，現代國家又是一種政治國家，是與政治價值架構以及政治價值取向分不開的，因此很難有一種超越民族和政治的道德教育。

三、盧梭道德教育中的情感與理性

道德教育應該用一種理性主義還是一種情感主義的方式來進行？這也是道德教育中的一個哲學問題，因為情感和理性是兩個重要哲學范疇和兩種重要的認知觀念。情感主義主張在道德教育中要注重情感的引導，即以情感人，只有首先在情感上打動受教育者，才能使受教育者接受相應的道德主張。愛國主義教育最常用的就是情感主義方式。而理性主義主張道德的基礎是理性，一個人只有在理性上認可道德，或者道德根本就生發于人的理性本性中才可能造就出道德人。盧梭在道德教育方式上是情感主義的重要代表。在《愛彌兒》中，他對理性主義教育進行了一定的批判：“用理性去教育孩子，是洛克的一個重要原理；這個原理在今天是最時髦不過的了；然而在我看來，它雖然是那樣的時髦，但遠遠不能說它是可靠的。”[4]99通觀盧梭的教育思想，他在道德教育中很注重道德感化和情感的激勵，對孩子的父母和教師都提出了很高的要求。盧梭主張父母在孩子的道德教育中必須樹立榜樣，讓孩子效仿，而唯有親近才會主動效仿。盧梭心中的教師大致類似于古代的圣賢，他們會順應受教育者的意愿，引導其做順其自然的事情，而不是塞給他們一些冷冰冰的“清規戒律”讓其去默誦和遵守。在盧梭看來：“單單憑理性，是不能發揮作用的，它有時候可以約束一個人，但是很少能鼓勵人，它不能培養任何偉大的心靈。”[4]515那我們應該如何看待這一問題？是非此即彼還是辯證看待？正確的思路顯然應該辯證看待道德教育中的情感主義和理性主義路線。理性主義有其優點，那就是穩定性。康德就特別推崇理性主義路線。可以說，康德和盧梭在道德教育方式的主張上形成了鮮明的對比。眾所周知，康德的道德教育思想受到盧梭道德教育思想的較大啟發?？档卵永m了盧梭的自然主義道德教育主張，卻否定了其情感主義路線，回歸了洛克的理性主義之路。康德的道德教育邏輯具有“演繹主義風格”，這種道德教育要從追問作為一個理性存在者，我應當做什么開始，并且這種道德教育的核心是一種義務論或者說責任意識，也即主張責任是道德的源泉和根據，唯有出于責任的行為才具有道德的屬性，其余均不是。而這種責任意識不是外在的，只能是人的理性為自己立法。真正的道德律只有一條：“要只按照你同時認為也能成為普遍規律的準則去行動。”[13]單純的情感主義有其局限性。情感具有主觀性，是感官器官主導，它不夠穩定，會弱化，有高潮也有低潮。單純的理性主義雖然比較穩定，但是過于冰冷，對于青少年來說，有一定接受難度，對于少數理性比較強的人也許是可以的，但是對于大多數人顯然是不太合適的。正確方式就是兩者的結合，既要“以情動人”，又要“以理服人”。“以情動人”就要講好道德故事，精選道德榜樣，讓受教育者在故事中領悟道德的真諦和堅守，在道德榜樣中感受道德的力量?！耙岳矸恕本褪且獜氖挛锉拘猿霭l，發現“客觀”的道德律，使人敬畏，從而自覺遵守道德法則，從道德法則出發。真正出自理性的東西也會感人，真正打動人心的東西也一定是符合理性的。當年康德在《實踐理性批判》結論篇開頭那句話就是最好的例證：“有兩樣東西，人們越是經常持久地對之凝神思索，它們就越是使內心充滿常新而日增的驚奇和敬畏：我頭上的行空和我心中的道德律。”[14]不過需要說明的是，人們雖然把盧梭的道德教育方式視為情感主義的，認為他反對理性主義，這確實有一定的道理，也有一定的文本依據支撐。但是筆者想指出的是，盧梭雖然反對理性主義路線，但是他并非完全排斥理性的運用。即使在《愛彌兒》中也可以看出這一點。他說道德教育的問題“不在于拿什么東西去教孩子，而是指導孩子怎樣做人，他（教師）的責任不是教給孩子以行為準則，他的責任是促使他們去發現這些準繩”[4]35。我們完全可以在此讀出康德的味道，康德的道德教育觀于此應該是有所借鑒的?？档碌赖抡軐W的根本主張是人的理性為自己立法，我們的道德義務和道德責任，不能是從外面強加我們的，而必須是自我的理性制定或者發現的。

四、結語

盧梭一生沒有從事過正式的教育工作，也沒有真正養育過自己的孩子，而是將子女都寄養于社會福利機構，“愛彌兒”就是虛構出來，或者說是設計出來的。但是，他卻憑著自己的理性和天才大腦寫出了一部影響深遠的教育思想巨著《愛彌兒》。而理想與現實總是有所差距的，再偉大的理論都不能“不折不扣”地付諸于實踐，變成現實。因此，人們在踐行盧梭的道德教育主張時，不能把其奉為“金科玉律”，而必須根據實際有所變通和改變，否則很可能結出的果實具有一定的“苦澀”味道，甚至結不出果實來。

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作者:葛宇寧 單位:河南理工大學馬克思主義學院