胡塞爾與維特根斯坦的哲學比較

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摘要:文章主要從胡塞爾和維特根斯坦哲學的哲學構建、反心理主義以及主體概念出發來揭示出他們二者之間的差異性。

關鍵詞:哲學建構;反心理主義;主體哲學

傳統的復興以一種與平常完全不同的方式處理舊有哲學的問題，這體現在埃德蒙•胡塞爾(1859—1938)和路德維希•維特根斯坦(1889—1951)的哲學中，他們分別創立了現象學學派和分析哲學學派，他們的共同點在于嚴格地將具體的事件同方法論相結合。二者關注的都是研究哲學方法的問題，特別是休謨已經提出的那些問題，而他們各自也都從弗雷格身上得到了很多啟發，而且確實地體現在他們的哲學中。在本篇文章中，盡可能簡略地指出兩位思想家的共同主題，而不是試圖做到詳盡無遺，從而揭示出他們各自的相同與差異。首先，胡塞爾和維特根斯坦都從根本上否定了他們之前的哲學，用自己的哲學體系重新規定了“何為真正的科學”。胡塞爾斷言道:“哲學就其歷史目的來說，是一切科學中最偉大、最嚴密的科學。”他認為哲學應當是一門像數學和邏輯學那樣的以本質而不是以事實為對象的嚴密科學，其目標在于揭示一切可能的認識以及與此相應的一切可能世界的先驗本質，因此具有必然性而不是事實科學所具有的或然性規律。他所開創的現象學才達到了嚴密科學的標準，是唯一真正的終極的哲學形態，今后的哲學任務只不過是對于其進一步的細節填充，進行完善而已。胡塞爾的基本特點主要是其方法論的創新，通過回到原始的意識現象，描述和分析觀念(包括本質的觀念、范疇)的過程，以此獲得有關觀念的規定性(意義)的實在性的明證。

認為只有在此基礎上，才能廓清傳統哲學中那些概念的真實意義，從而重新說明傳統哲學的問題，并深入展開各個領域的研究，從而使哲學成為一門嚴密的科學。對于維特根斯坦而言，真正意義上的哲學不是科學也是理論，而只是“明晰命題”的活動。其在前期《邏輯哲學論》一書中，清楚地闡釋了自己的看法。其書也主要是為思維劃定界限，更確切地說是為思維的表達式劃定界限，即以語言為界限，他所討論的哲學問題都是由語言的邏輯所提出來的。因此，他全書的宗旨是“凡是可說的東西，都可以明白地說，凡是不可說的東西，則必須對之沉默”。由此，我們可以看到，之前的哲學對于他們來說都不是真正的哲學，這樣的哲學是由他們所創立的，但是對于胡塞爾而言，現象學的道路是漫長而且艱巨的道路;而在前期維特根斯坦的哲學中，維特根斯坦認為自己已經解決了哲學問題，《邏輯哲學論》也可以作為梯子使用而被丟棄。其次，對于胡塞爾和維特根斯坦來說，不約而同的是他們都從弗雷格哲學所力倡的反心理主義中獲得了靈感和啟發，以此來奠基了他們對于“真正哲學”理解的共同的思想基礎，都反對將哲學建立在心理學的基礎上而力圖從邏輯學尋求出路。休謨所開啟的懷疑主義無疑挖到了以前哲學的根，因果律被建立在心理習慣聯想基礎上，哲學不再具有絕對的真理，導致了從心理主義出發來建立哲學，但此基礎上的哲學又何以能夠保持客觀有效性?這也是胡塞爾和維特根斯坦所要面對的來自休謨所提出的挑戰。胡塞爾在早期的時候，其老師布倫塔諾的經驗主義對他深有影響，1891年的《算術哲學:心理和邏輯研究》關于數學、邏輯與心理學之間的關系探討受到了弗雷格的“心理主義”的批判。受此批評的影響，胡塞爾返回到邏輯問題的研究。在《邏輯研究》一書中，胡塞爾徹底宣告了同心理主義的決裂，“為重新建立的邏輯學提供一個緒論”“一種可能的———但從未能實現的———邏輯體系的設想。”維特根斯坦對于心理主義的看法雖不似胡塞爾如此強烈，但他同樣持有強烈的否定看法?！靶睦韺W并不比任何其他自然科學與哲學有更相近的關系?！薄爸R論是心理學的哲學。”“我對于指號語言的研究與哲學家們認為對邏輯哲學如此重要的那些思想過程的研究不是一致的嗎?只是他們大多糾纏于一些無關緊要的心理學研究，我的方法也有類似的危險?！本S特根斯坦特意撇清哲學與心理學的聯系，在現代科學體系中，心理學作為哲學的一個部分而存在，哲學家們一度認為邏輯所研究的是制約著人們的思維過程的思維規律，而思維過程的研究當然是一種心理學的演技。維特根斯坦則認為邏輯研究的是命題之間的推導關系，而不是有關人們思維過程的規律。認識論應該被劃分到心理學的范圍之內，而非哲學。他認為自己關于符號語言的研究就是邏輯哲學對思想過程的研究，雖然有語言和命題形式的一面，但維特根斯坦的研究并不是一種無內容純形式的研究，他將自己的工作基礎確定在使用的層次上。

維特根斯坦從弗雷格和羅素那里學到了數理邏輯，并成為他進行語言批判的工具。最后，由于胡塞爾和維特根斯坦對心理主義的拒斥，所以在他們的哲學中，認識的主體“我”不再是傳統哲學所謂的心理學意義上的人而是抽象的邏輯主體。對胡塞爾來講，純粹意識的“我”(Ego)是先驗的和無意識的，它可以追溯至“我”的不斷反思的循環反復中;而在維特根斯坦那里，“我”(I)則是語言世界的邊界，在此世界里它可以通過命名來確證自己，但是它不可以被反思地理解。“我的語言的界限意謂我的世界的界限。”(5．6)“我是我的世界”(5．63)“不存在能思維、能表象的主體”(5．631)“主體不屬于世界，但是他是世界的一個界限”。維特根斯坦所要說的“我”不是經驗的我，可以理解為先驗的我。這個世界是我的世界———它顯示于以下諸事實中:我的世界的界限是由語言劃分的，如此便導致我被排除在世界的范圍之外，也不在語言的世界中，我的一切也就無法表達。思想和語言是實在或世界的圖像，這三者具有同構性，是他前期思想的基本主張?！拔摇睆恼Z言中被消除出去了，語言中“我”的消除可以追溯到世界中“我”的消除。即“真正有一種在哲學上可以非心理地談論的‘自我’的意義”“哲學上的自我不是人、主體或心理學上所說的人的靈魂，而是形而上學的主體，是界限———而不是世界的一部分?！焙麪柕恼軐W即使在后期中，仍然將主體作為哲學的中心清楚地建構其現象學理論;維特根斯坦在其后期哲學《哲學研究》一書中則是以對象作為中心清楚地建構哲學。這就導致了胡塞爾的觀念主義的一方面，維特根斯坦與其前期思想相比則有行為主義的傾向。胡塞爾的主體(Ego)也就是其先驗主體是一個深淵、神秘的黑暗。現象學的分析所展示的是每一次的根據追溯都會導致新的根據的追溯，每一次的視域界限都會導致新的視域界限。Ich作為胡塞爾現象學中的“先驗自我”與Tran-szendentalesEgo(先驗本我)是同義的。而Ego作為哲學概念是對于自我有關的認識主體或行動主體的一般指稱，本我與自我在一般意義下是相同的，但胡塞爾在特殊意義上分離二者“我們將作為同一級和作為諸習性之基質的自我區別在完整的具體化中被理解的本我?！薄跋闰灡疚乙馕吨粋€作為所有單個意識行為之基礎的自我這個自我在意向體驗中指向世界和世界的對象，但它本身卻不能在對象的意義上被理解，它始終處在隱匿的、非客體的狀態”，即也稱作“純粹的”“非世間的我”。主體在胡塞爾那里是通過在習性上貫徹始終的現象學懸擱而得以標示。現象學作為一種反思的觀點，在這里，主體成為它自己意識體驗的“旁觀者”，反思的主體則終止任何在意識被給予的此在或非存在方面的狀態?？傊?，先驗自我在胡塞爾哲學里的中心位置，系統來講，是先于個體、人和世界的，而屬于生活世界(Leb-enswelt)?！吧钍澜缡冀K具有發生———歷史的特征，它是由人所建構的、實踐的周圍世界，這個周圍世界作為許多周圍世界中的一個處在歷史及其傳統的視域之中”，這強烈地顯示了胡塞爾觀念論主義的特征，主體與觀念主義之間的張力始終在胡塞爾的哲學中沒有得到解決。對維特根斯坦而言，“凡是不可說的東西必須對之沉默?！薄暗拇_有不可說的東西，它們顯示自己，它們是神秘的東西?！碑斔@樣講的時候，不在于一個東西是怎樣的，而在于它們所顯示的東西。他發現某物自身與可顯示東西之間的沖突，但它們的確是神秘的。“神秘的東西不是世界如何，而是世界存在?！睆倪@個角度來講，維特根斯坦解決了如上帝、永恒的生命、死亡、善或惡以及倫理問題。他的邏輯實用主義立場為他表述這些不可說的東西奠定了基礎。哲學應該在可思與不可思之間劃清界限，從而也為不可思的東西劃定界限。維特根斯坦的主體則充當著這個界限的主體，這個主體只有符號意義和調節功能，不存在于世界中，不是世界中的存在物，而僅僅是世界的界限。世界是事實的總和，邏輯空間里的諸事實是世界，作為邏輯范疇的世界，它是事實的總和而不是事物的總和，由于世界是邏輯的世界，因此世界的界限也就具有邏輯的意義，世界的界限也就是邏輯的界限，于是作為世界界限的主體也就具有了邏輯的意義。主體作為邏輯的界限，但并不意味著主體就是邏輯世界的一個部分，界限主體之所以不可能是世界的一部分主要是由界限本身的邏輯特性以及邏輯的必然性決定的。

這些神秘的表達在開始似乎或多或少在實證主義和語言分析邏輯的邊緣，但在維特根斯坦后期的哲學中，這個思想似乎被倒置了。后期《哲學研究》中，維特根斯坦仍然關注語言在交流方面的客觀可確定性，但是前期哲學不可說的東西在后期的哲學里面被給予了一個更加重要的位置，轉而更關注日常語言。張力就來源于客觀語言和不可說的主體之間，同時不可說的主體的因素則在客觀語言的顯示中。由此，語言不再構成純粹事實，但是可以在解釋事實的動態過程中變得具有多樣性。維特根斯坦后期語言哲學對語言游戲的強調和對心理學的研究，從某種程度上來講就是對界限主體思想的一種改造或補充。

參考文獻:

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作者:郝金花 單位:吉林大學