唯物史觀研究論文

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一馬恩文本與后人的解讀

縱觀一個多世紀以來，正統馬克思主義傳承、演化與西方新馬克思主義的產生、流變，都有其內在“文本”的原因與外在“解讀”的動力。

所謂文本，系指馬恩原著與未發表的文稿。依其時間順序與相應的性質可分為四個階段。第一階段為1841年至1842年，此時馬克思尚屬青年黑格爾派。其主要文本為其博士論文《德謨克利特的自然哲學和伊壁鳩魯的自然哲學之差別》。這一時期，馬克思尚未從唯心主義的藩籬中解放出來，但其思想已初具批判性、革命性與實踐性。

第二階段為1843年至1847年，此時馬克思創立了辯證唯物主義、歷史唯物主義及共產主義理想。其主要文本有《黑格爾法哲學的批判》、《1844年經濟學哲學手稿》、《關于費爾巴哈的提綱》、《哲學的貧困》等，以及與恩格斯合著的《神圣家族》、《德意志意識形態》等。這一時期，馬克思認為不是如黑格爾所說國家決定了市民社會，恰恰相反，是代表現實物質關系的市民社會決定了國家，并由此引申出社會存在決定社會意識、經濟基礎決定上層建筑的思想。馬克思還認為，人的實踐活動構成了人類社會的基礎，而社會的階級對立導致人的勞動、人的實踐之異化；只有揚棄這種異化，才能實現人的自由和解放。他還提出了共產主義社會的設想。一些學者也把這一時期稱為青年馬克思。

第三階段為1848年至1883年。其文本有馬克思的《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》、《路易·波拿巴的霧月十八日》、《法蘭西內戰》、《哥達綱領批判》，與恩格斯合著的《共產黨宣言》及《資本論》三卷，其中第1卷在馬克思在世時于1867年出版，第2卷和第3卷在其去世后，由恩格斯整理和增補，分別在1885年和1894年出版。這一時期，馬克思創立了剩余價值理論，進而建立馬克思主義政治經濟學。他還總結了巴黎公社的經驗教訓，指出無產階級革命就是要用暴力打碎資產階級的國家機器代之以無產階級專政的新政權。一些學者把這一時期還稱為老年馬克思。

第四階段為馬克思之后的恩格斯階段。其文本有恩格斯著的《反杜林論》、《自然辯證法》、《路德維?！べM爾巴哈和德國古典哲學的終結》等。在這一時期，恩格斯在宣傳、捍衛、闡釋馬克思主義基本原理的同時，深入研討了自然辯證法。

需要指出的是，由于種種原因，馬克思著重闡述異化理論和實踐哲學的文本《1844年經濟學哲學手稿》、《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態》在馬克思生前沒有發表。恩格斯于19世紀末發表了《關于費爾巴哈的提綱》。恩格斯去世后，在20世紀20年代末和30年代初又先后發表了《德意志意識形態》和《1844年經濟學哲學手稿》。顯然，19世紀和20世紀初的理論家沒有看到后三個文本。當時第二國際的理論家以及列寧或者沒有看到這三個文本中的某一部分，或者忽略了這三個文本所闡述的思想。

應當看到，馬克思的文本既是一個發展的過程，又具有發展階段性；既是一個統一的系統，又具有相對獨立的領域與個性。于是，由于側重不同階段、不同個性的文本，便成了馬克思主義內部爭論和分野的原因之一。如傳統馬克思主義在總體把握馬克思主義文本的同時，更注重馬克思后半期關于政治經濟學、無產階級革命與無產階級專政的學說，而在很大程度上忽略了人的異化、實踐哲學等人本主義的學說。西方馬克思主義主流派則標榜人本主義，奉馬克思前半期的文本，即人的異化學說、實踐學說為圭臬，而忽略了馬克思后半期的文本，對恩格斯、列寧的文本則持批判態度。當然，在西方馬克思主義中也有主流派與非主流派之爭，他們將這一爭論標榜為青年馬克思與老年馬克思、恩格斯之爭，而后者所注重的是在馬克思后期文本及恩格斯文本中所蘊含的科學主義、實證主義精神與思想。直到今天，一部分學人提出了“回到馬克思”的口號，依然包括著文本的問題，即馬克思主義運動之所以會出現低潮是因為馬克思主義被異化了，需回到馬克思的文本上，恢復馬克思主義的本來面目。但說到底，文本的選擇與側重，疏離與回歸，還是由價值取向所導引的。

馬克思主義的演化與分化更主要原因還在于一代又一代革命領袖、學人對馬克思主義文本的不斷解讀。所謂解讀，就是人們總是以其當時所具有的知識結構、價值取向來理解、詮釋馬克思主義文本。尤其馬克思主義理論又具有很強的實踐性，不斷地付諸社會實踐，人們更是以自身的社會實踐來解讀馬克思主義，這之中也包含了發展馬克思主義。

例如，傳統馬克思主義與修正主義對馬克思主義文本的解讀便迥異。傳統馬克思主義系指列寧、斯大林為代表的馬克思主義，由于列寧所處的俄國之半封建、半資本主義社會的歷史條件，由于其親身經歷并領導了俄國無產階級革命的實踐，使他愈加重視暴力革命與無產階級專政。所謂列寧主義的核心內容就是：帝國主義理論、無產階級革命理論、民族殖民地問題理論、無產階級專政理論、建設社會主義理論、新型無產階級政黨理論，等等。而當時修正主義的代表人物伯恩斯坦、考茨基，由于其所處比較發達的資本主義社會之歷史條件，由于其從事議會斗爭的實踐，當然也由于其個人性質方面的原因，便主張議會斗爭、和平進入社會主義及社會和平主義。后至20世紀，一般來說，經歷過武裝奪取政權并建立無產階級專政國家的革命領袖及相關學者，或處于不發達地區的共產黨領袖及相關學者，大都奉行傳統的馬克思主義，并有所發展；而處于發達資本主義地區的共產黨領袖及相關學者大都奉行修正主義。

20世紀，在西方社會更有一批共產黨人及理論工作者標榜新馬克思主義，并形成人本主義馬克思主義和科學主義馬克思主義兩大流派。這兩大流派的產生有著西方深刻的社會歷史背景。這一時期，西方社會一方面科學技術、商品經濟高速發展，使人類具有前所未有的主體能力與物質財富；另一方面又使人日益趨為經濟動物，普遍地平庸化，陷入了文化困境。于是，與之相適應，人本主義、科學主義成為兩大主流思潮。人本主義發端于叔本華、克爾凱郭爾、尼采，繼之有海德格爾、薩特、雅斯貝爾斯、加繆等。他們以不同的視角，從不同的層面，展示現代人的困境、人的存在與本質及對人的終極關懷。于是，在這一背景下，一些馬克思主義學者以西方人本主義的文化結構來解讀馬克思主義；而一些原人本主義者也從馬克思主義那里汲取思想養分，最后皈依馬克思主義，從而形成了與傳統馬克思主義、特別是斯大林主義相異趣的人本主義馬克思主義。其依次出現的流派有以盧卡奇、科爾施、葛蘭西、布洛赫為代表的非傳統馬克思主義，之后又有以霍克海默、阿多爾諾、馬爾庫塞、弗洛姆等為代表的法蘭克福學派，以及列斐伏爾的馬克思主義生活批判理論、薩特的存在主義馬克思主義、賴希的弗洛伊德馬克思主義，等等。人本主義馬克思主義諸派別盡管在具體問題上也有歧見與爭論，但其共性在于注重對馬克思主義異化理論和實踐哲學的解讀，進而倡導揚棄異化，實現人的徹底解放。其為西方馬克思主義最重要的組成部分。西方另一個主流思潮是科學主義。其代表人物有孔德、維特根斯坦、波普、庫恩等。他們企圖用現代科學的方法和實證的精神從事哲學以至人文科學的研究，從而拒斥形而上學。也同樣在這一背景下，一些馬克思主義學者以科學主義的知識結構來解讀馬克思主義，從而形成了科學主義馬克思主義。其主要流派有以德拉·沃爾佩、科萊蒂為代表的實證主義馬克思主義，以阿爾都塞為代表的結構主義馬克思主義。二者均把人類社會的歷史進程視作自然歷史進程，企圖以科學實證的方法來求其結構與規律。

在中國，由于近代中國處于半殖民地、半封建的社會，由于中國革命經歷了武裝奪取政權和建立無產階級專政國家之道路，因而中國革命領袖一本傳統的馬克思主義及其唯物史觀。其具體形式為思想。思想是馬克思主義與中國革命實踐相結合的產物。易言之，思想是用中國革命的實踐解讀馬克思主義、列寧主義的結果。在傳統的馬克思主義發展序列中，列寧主義、斯大林主義和思想都是重要的階段。應當看到，斯大林主義、思想其核心是階級斗爭與無產階級專政。在半封建半資本主義的社會或半封建半殖民地的社會歷史條件下，當剝削階級或統治階級還沒有文明化或理性化時，當只有通過暴力革命才能獲得勞動者的一定程度解放時，這一理論無疑是有其先進性與合理性的。但由于這一理論結構與內容固有的強制性、暴力性、排他性，每每容易、甚至可以說是必然要走上極端主義及其在政治上所表現的極左。從而超出了度，走向自己的反面，甚至釀成災難。所謂的斯大林主義及其實踐和中國所謂“無產階級專政下繼續革命的理論”及其“”實踐便是明證。還應當看到這種傳統的馬克思主義發展到極左階段，在經濟學上每每表現為絕對的計劃經濟，在認識論上表現為一種機械的反映論，在唯物辯證法上表現為一種線性思維或線性運動，在歷史唯物論上表現為一種絕對的自然歷史過程法則及決定論，在科學社會主義理論上表現為鐵的五種社會形態的演化規律，等等。傳統馬克思主義的極左化及其實踐，導致在20世紀末世界社會主義陣營的瓦解和馬克思主義走向低潮。但低潮亦有低潮的功能，高潮往往被勝利沖昏頭腦，進而極左，就會“物極必反”；低潮就會痛定思痛，就會反思、自我批判、博采眾長，從而自我完善、自我發展，就有可能在將來“否極泰來”。于是，現階段中國共產黨領導人及相關學者在國際共產主義運動處于低潮的歷史條件下，在建設初級階段的有中國特色的社會主義實踐中，運用20世紀后半葉自然科學與社會科學發展所能提供的知識結構去解讀馬克思主義文本。

二唯物史觀的真理性與合理性

所謂真理性，系指主客觀的統一，系指人的意識反映了客體的本質與規律；所謂合理性，系指意義、價值指標是否適應人類社會或有利于人類社會的發展。一般認為，唯物史觀有三個層次的內容，即低層為某些個別、具體問題的結論；中層為人類社會發展的一般模式；高層為這一史觀的本質精神與基本原則。對人類社會歷史全過程而言，其真理性、合理性也是依這個順序遞增的。唯物史觀的基本精神與一般原則高度抽象，具有最大時空范圍內的涵蓋性與適應性。這種本質精神與基本原則從理論上可以將之歸納為若干相對獨立的內容，據我個人理解有三：物質的統一性；發展演化的辯證性；人的主體性。但在實踐中三者又是相互聯系、相互滲透、相互制約、相互統一的一個結構或系統。

關于第一點?，F在許多學者在其馬克思主義哲學探討中諱言“物質”，以示與費爾巴哈直觀的唯物主義劃清界限。然“歷史唯物主義”之“物”、“唯物史觀”之“物”與“物質”的關系是自不待言的。而問題在于如何理解、把握這一“物質”概念。我們不能從抽象的、孤立的對立上去理解、把握“物質”及“物質”與“意識”的關系，從而說明物質的統一性；而只能從物質運動中、進而在物質性的社會實踐活動中來把握“物質”與“意識”的關系，來闡述物質的統一性。而且“統一性”的概括較之“第一性”、“決定性”有更廣泛、深刻的內涵?？傊?，這里是在從與第二、第三原則的聯系上，來說明第一原則的。

物質的統一性原則似可從以下三個方面加以說明。其一，從發生學的角度看，人與人類社會是物質演化鏈條中的一環，或者說是物質演化高級階段的產物。這已是不爭的事實。

其二，構成人類社會本體的人與人的實踐活動其基礎是物質性的。關于人，馬克思認為：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系。”顯而易見，人的基礎是物質性的。同樣，人的第一個實踐活動，也是基礎的實踐活動，也是物質性的。馬克思指出：“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身，而且這是這樣的歷史活動，一切歷史的一種基本條件，人們單是為了能夠生活就必須每日每時去完成它，現在和幾千年前都是這樣。”(注：馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(1845—1846年)，《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第67、79頁。)顯然，生產物質生活本身的社會實踐，是一切歷史的基本條件，也是基礎性的。馬克思將之抽象為社會存在，其主要包括生產力與生產關系，而生產關系的總和又構成社會的經濟基礎。

其三，意識是物質生活實踐的產物。馬克思指出：“我們的出發點是從事實際活動的人，而且從他們的現實生活過程中還可以描繪出這一生活過程在意識形態上的反射和反響的發展。甚至人們頭腦中的模糊幻象也是他們的可以通過經驗來確認的、與物質前提相聯系的物質生活過程的必然升華物。因此，道德、宗教、形而上學和其他意識形態，以及與它們相適應的意識形式便不再保留獨立性的外觀了。它們沒有歷史，沒有發展，而發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活，而是生活決定意識?！币庾R又是要借助于物質才能存在。馬克思、恩格斯指出：“人還具有‘意識’。但是這種意識并非一開始就是‘純粹的’意識。‘精神’從一開始就很倒霉，受到物質的‘糾纏’，物質在這里表現為振動著的空氣層、聲音，簡言之，即語言。”對此段文字，馬克思加了邊注：“人們之所以有歷史，是因為他們必須生產自己的生活，而且必須用一定的方式來進行：這是受他們的肉體組織制約的，人們的意識也是這樣受制約的。”(注：馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(1845—1846年)，《馬克思恩格斯選集》第1卷，第73、81頁。)

正是基于以上的研究與認識，馬克思主義唯物史觀認為：“不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識?！?注：馬克思：《＜政治經濟學批判＞序言》，《馬克思恩格斯選集》第2卷，第32頁。)

關于第二點，實質上就是歷史的辯證法。唯物史觀突出從以下三個方面來體現歷史辯證法。

其一，人類社會實踐是主體的能動過程，是主體見之于客體的對立統一的運動過程。而直觀唯物主義者或唯心主義者每每執著于一端。馬克思批評道：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，結果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻發展了能動的方面，但只是抽象地發展了，因為唯心主義當然是不知道現實的、感性的活動本身的?！?注：馬克思：《關于費爾巴哈的提綱》，《馬克思恩格斯選集》第1卷，第58頁。)

其二，馬克思善于把人、人類社會、人類社會的歷史過程抽象成“關系”或“關系”的集合。而“關系”就是對立統一，就是辯證發展。馬克思認為人與動物的本質區別在于人能夠“生產”，而“生產”則表現為一種人與自然的關系、人與人的關系，因此，馬克思認為，人的本質、社會的本質是人的真正社會聯系。他指出：“不論是生產本身中人的活動的交換，還是人的產品的交換，其意義都相當于類活動和類精神——它們的真實的、有意識的、真正的存在是社會的活動和社會的享受。因為人的本質是人的真正的社會聯系，所以人在積極實現自己本質的過程中創造、生產人的社會聯系、社會本質，而社會本質不是一種同單個人相對立的抽象的一般的力量，而是每一個單個人的本質，是他自己的活動，他自己的生活，他自己的享受，他自己的財富?！?注：馬克思：《詹姆斯·穆勒＜政治經濟學原理＞一書摘要》(1844年上半年)，《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社，1982年，第24頁。)生產關系的演化構成了人類社會歷史的演化。他指出：“因此，各個人借以進行生產的社會關系，即社會生產關系，是隨著物質生產資料、生產力的變化和發展而變化和改變的。生產關系總和起來就構成所謂社會關系，構成所謂社會，并且是構成一個處于一定歷史發展階段上的社會，具有獨特的特征的社會。古典古代社會、封建社會和資產階級社會都是這樣的生產關系的總和，而其中每一個生產關系的總和同時又標志著人類歷史發展中的一個特殊階段。”(注：馬克思：《雇傭勞動與資本》(1849年4月)，《馬克思恩格斯選集》第1卷，第345頁。)而馬克思關于人類社會及其歷史發展的理論模式，亦表現為關系內部之對立統一與關系和關系的對立統一。如生產力與生產關系之對立統一，經濟基礎與上層建筑之對立統一。

其三，強調運動的普遍性、永恒性。馬克思指出：“一切存在物，一切生活在地上和水中的東西，只是由于某種運動才得以存在、生活。例如，歷史的運動創造了社會關系，工業的運動給我們提供了工業產品，等等?！彼€認為：“生產力的增長、社會關系的破壞、觀念的形成都是不斷運動的，只有運動的抽象即‘不死的死’才是停滯不動的?！?注：馬克思：《哲學的貧困》(1847年上半年)，《馬克思恩格斯選集》第1卷，第139、142頁。)等等。

關于第三點，人是歷史的主體，而人的活動即實踐則表現為是歷史的本體。以下依次論析此歷史的主體與本體。

其一，人是歷史的主體。人是歷史的出發點或第一個前提。前引馬克思語：“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人存在。”人與社會是統一的。馬克思認為：“首先應當避免重新把‘社會’當作抽象的東西同個人對立起來。個人是社會存在物。因此，他的生命表現，即使不采取共同的、同其他人一起完成的生命表現這種直接形式，也是社會生活的表現和確證?！?注：馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》(1844年4—8月)，《馬克思恩格斯全集》第42卷，第122—123頁。)人又是歷史的創造者。馬克思指出：“人們自己創造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創造，并不是在他們自己選定的條件下創造，而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創造。”(注：馬克思：《路易·波拿巴的霧月十八日》(1857年3月22日前后)，《馬克思恩格斯選集》第1卷，第585頁。)人又是物質生產的基礎。馬克思指出：“人本身是他自己的物質生產的基礎，也是他進行的其他各種生產的基礎?！?注：馬克思：《剩余價值理論》(1861年8月—1863年7月)，《馬克思恩格斯全集》第26卷Ⅰ，第300頁。)

人之所以為人，之所以為歷史的主體，在于他有其本質力量、主觀能動性、實踐能力。三者似為不同的提法，但其內涵是一致的。人的本質力量首先在于他們能進行生產活動，這也是人與動物的根本區別。馬克思、恩格斯指出：“可以根據意識、宗教或隨便別的什么來區別人和動物。一當人開始生產自己的生活資料的時候，這一步是由他們的肉體組織所決定的，人本身就開始把自己和動物區別開來?！?注：馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(1845—1846年)，《馬克思恩格斯選集》第1卷，第67頁。)其還表現為如前引馬克思所謂的“人的本質是人的真正社會聯系”。其還表現為人是有意識的。馬克思指出：“人則使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象。他的生命活動是有意識的。這不是人與之直接融為一體的那種規定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。”(注：馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》(1844年4—8月)，《馬克思恩格斯全集》第42卷，第96頁。)人的本質力量又表現為人的能動性。馬克思、恩格斯指出：人的發展過程是一個“能動的生活過程”(注：馬克思、恩格斯：《德意志意識形態》(1845—1846年)，《馬克思恩格斯選集》第1卷，第73頁。)。“工藝學會揭示出人對自然的能動關系”(注：馬克思：《資本論》第1卷加的腳注(1867年7月25日)，《馬克思恩格斯全集》第23卷，第410頁。)。從根本上講人“是能動的自然存在物”(注：馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》(1844年4—8月)，《馬克思恩格斯全集》第42卷，第167頁。)。人的本質力量又表現為人的激情。馬克思認為：人“是一個有激情的存在物。激情、熱情是人強烈追求自己的對象的本質力量”(注：馬克思：《1844年經濟學哲學手稿》(1844年4—8月)，《馬克思恩格斯全集》第42卷，第169頁。)。正因為人的這種本質力量使人具有社會實踐能力。這在下面還將詳敘。

其二，人的活動，亦即人的社會實踐，構成了人類社會歷史的本身。馬克思、恩格斯指出：“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已?！?注：馬克思、恩格斯：《神圣家族》(1844年9—11月)，《馬克思恩格斯全集》第2卷，第118—119頁。)而人的一切社會活動、甚至人的社會生活又都是社會實踐。馬克思指出：“全部社會生活在本質上是實踐的?！?注：馬克思：《關于費爾巴哈的提綱》，《馬克思恩格斯選集》第1卷，第56頁。)他還認為：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”正因為實踐的這種重要性，所以人的本質可以從人的社會實踐能力去理解，人的主體性原則也可從人的社會實踐性原則去理解。

唯物史觀最高層次的三個原則還構成了唯物史觀的方法論與基本方法，即唯物辯證的歷史方法。這也就是我們常說的世界觀，同時又是方法論。這里就不詳加論析。唯物史觀之所以為唯物史觀在于它的本質與精神，亦即最高原則與方法。西方新馬克思主義創始人之一盧卡奇以為：“正統的馬克思主義并不意味著不加批判地接受馬克思的一些研究成果。它不是對這個或那個命題的‘信奉’，也不是對‘圣書’的解釋。與此相反，正統的馬克思主義指的只是方法。”(注：盧卡奇：《歷史和階級意識》，重慶出版社，1989年，第2頁。)當代中國學者衣俊卿以為：“馬克思的學說的確博大精深，包含十分豐富的內容，需要我們從不同的層面和不同的角度去加以理解和發揚光大。但是，就更好地發揮馬克思思想的當代意義和現實的生命力而言，我們的著眼點應是馬克思學說的深層本質精神，而不是其具體結論?！?注：衣俊卿等：《20世紀的新馬克思主義》，中央編譯出版社，2001年，第648頁。)當然，不同的學者對這一最高原則與方法會有不同的總結。

基于上述認識，唯物史觀理論的存在范圍與發展空間就是極為廣闊的三項最高原則所統攝的范圍與空間。所謂唯物史觀性質的理論，就是貫徹這三項最高原則的理論。所謂具有唯物史觀性質的理論，就是包含有這三項最高原則的某些因素的理論。所謂發展唯物史觀理論，就是在這一廣闊空間中所進行的理論創新。

三唯物史觀的關于人類社會發展理論模式之性質與特點

唯物史觀的中層為人類社會發展理論模式。應當說，這是迄今為止最有效地闡釋人類社會的結構與機制的理論模式，它無疑具有大限度的真理性與廣泛的合理性。但也應當看到，作為人類社會宏觀理論模式，不是簡單地用考證的方法或科學實驗的方法能證實或證偽的。它只有在長期的社會實踐中、尤其在科學研究活動中加以驗證。而且，這種理論模式的真理性與合理性最易在其深層的精神原則、在其所遵循方法、在其理論架構的特點上反映出來。這里，著重論析其兩個本質特點。

其一為在這一理論模式中充分貫徹著上述三個最高原則。關于這一模式，馬克思在《＜政治經濟學批判＞序言》中有一段完整的表述：

我所得到的、并且一經得到就用于指導我的研究工作的總的結果，可以簡要地表述如下：人們在自己生活的社會生產中發生一定的、必然的、不以他們的意志為轉移的關系，即同他們的物質生產力的一定發展階段相適合的生產關系。這些生產關系的總和構成社會的經濟結構，即有法律的和政治的上層建筑豎立其上并有一定的社會意識形式與之相適應的現實基礎。物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識。社會的物質生產力發展到一定階段，便同它們一直在其中運動的現存生產關系或財產關系(這只是生產關系的法律用語)發生矛盾。于是這些關系便由生產力的發展形式變成生產力的桎梏。那時社會革命的時代就到來了。隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發生變革。(注：馬克思：《＜政治經濟學批判＞序言》(1859年1月)，《馬克思恩格斯選集》第2卷，第32—33頁。)

顯然，這一敘述的字里行間，這一理論模式的架構充分貫徹了唯物史觀的三個最高原則，或者說這一理論模式體現了三個本質特點，即物質的統一性、發展的辯證性、人的主體性。

關于物質的統一性，即上述引文所謂的：“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識?！标P于發展的辯證性，這一理論所闡述的人類社會宏觀發展規律，就是生產力與生產關系對立統一的、作用與反作用的演化規律，就是經濟基礎與上層建筑對立統一的、作用與反作用的演化規律。這一理論注重闡述“關系”。關于人的主體性或實踐性，這一理論揭示生產力、生產關系的載體就是人，人的社會物質活動構成了生產力與生產關系對立統一的運動。或者說，前者是歷史的具體，后者是理論的抽象。對此，馬克思還指出：“人本身是他自己的物質生產的基礎，也是他進行的其他各種生產的基礎。因此，所有對人這個生產主體發生影響的情況，都會在或大或小的程度上改變人的各種職能和活動，從而也會改變人作為物質財富、商品的創造者所執行的各種職能和活動?！?注：馬克思：《剩余價值理論》(1861年8月—1863年7月)，《馬克思恩格斯全集》第26卷Ⅰ，第300頁。)

其二為這一理論模式在架構上的開放性、兼容性。詳言之，首先，這一模式之基本概念具有合理的抽象性；其次，其架構具有立體性，其演化具有辯證運動性。

關于第一點。從人類哲學史、思想史上考察，古往今來優秀、合理、具有旺盛生命力的理論體系，其基本概念或邏輯的出發點，都具有合理的抽象性。所謂合理的抽象性，系指一方面其有明確的或較明確的指向，另一方面其又是對這一指向廣闊領域的理論抽象。明確的指向性，為這一理論的可社會實踐提供了前提條件；而抽象性則創造了其兼容的空間。如老子的“道”，儒家的“禮、仁”，程、朱的“理”，黑格爾的“絕對精神”，薩特的“存在”，等等，都有不同程度的合理抽象性。而馬克思主義唯物史觀的理論架構之最基本概念生產力、生產關系則具有大限度的合理抽象性。其表現為：一方面這些概念明確指向社會生產、社會生活領域，從而使這些概念及其所演繹的理論具有確定性、社會實踐性；另一方面其又是對這一廣闊領域高度的理論抽象，從而使之具備最大時空范圍內的適應性和對之進行多方面、多層次解讀的兼容空間。關于前者自不待言。關于后者，就在馬克思那里，他自己對這兩個概念就有多方面、多層次的闡釋。如對生產力，就有勞動生產力(注：馬克思：《資本論》第1卷(1867年7月25日)，《馬克思恩格斯全集》第23卷，第53頁。)，活勞動生產力(注：參見馬克思《經濟學手稿》(1857—1858年)，《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，第304頁。)，死的生產力(注：參見馬克思《經濟學手稿》(1857—1858年)，《馬克思恩格斯全集》第46卷(下)，第229頁。)，特殊的生產力，主觀的生產力與客觀的生產力(注：參見馬克思《經濟學手稿》(1857—1858年)，《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，第495頁。)，一般生產力，直接的生產力(注：參見馬克思《經濟學手稿》(1857—1858年)，《馬克思恩格斯全集》第46卷(下)，第218、219—220頁。)，社會生產力(注：參見馬克思《經濟學手稿》(1857—1858年)，《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，第268頁。)，聯合的生產力(注：參見馬克思《經濟學手稿》(1857—1858年)，《馬克思恩格斯全集》第46卷(下)，第528頁。)，個人生產力(注：馬克思：《資本論》第1卷(1867年7月25日)，《馬克思恩格斯全集》第23卷，第400頁。)，物質生產力與精神生產力(注：參見馬克思《經濟學手稿》(1857—1858年)，《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，第173頁。)，勞動的社會生產力或社會勞動的生產力，資本的生產力(注：參見馬克思《剩余價值理論》(1861年8月—1863年7月)，《馬克思恩格斯全集》第26卷Ⅱ，第259、260頁。)，實際生產力，物化生產力，潛在生產力(注：參見馬克思《經濟學手稿》(1857—1858年)，《馬克思恩格斯全集》第46卷(下)，第37、211、270頁。)，等等。而對生產關系則有，一定的聯系和關系，社會聯系和社會關系(注：參見馬克思《雇傭勞動與資本》(1847年12月下半月)，《馬克思恩格斯選集》第1卷，第344頁。)，社會生產的關系，經濟關系(注：參見馬克思《經濟學手稿》(1857—1858年)，《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，第488頁。)，階級和階級之間的關系(注：參見恩格斯《卡爾·馬克思＜政治經濟學批判＞》(1859年8月3—15日)，《馬克思恩格斯選集》第2卷，第44頁。)，交往，交往形式，一切物質交往(注：參見馬克思、恩格斯《德意志意識形態》(1845—1846年)，《馬克思恩格斯選集》第1卷，第68、83、130頁。)，社會生產方式(注：馬克思認為：“對于這個歷史上一定的社會生產方式即商品生產的生產關系來說，這些范疇是有社會效力的，因而是客觀的思維形式?！?馬克思：《資本論》第1卷(1867年7月25日)，《馬克思恩格斯全集》第23卷，第93頁))，歷史的關系(注：參見馬克思《經濟學手稿》(1857—1858年)，《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，第205頁。)，等等。馬克思有時還把生產關系與交換關系并列使用(注：參見馬克思《資本論》第3卷(1894年10月4日)，《馬克思恩格斯全集》第25卷，第694頁。)，把生產關系與分配關系并列使用(注：參見馬克思《剩余價值理論》(1861年8月—1863年7月)，《馬克思恩格斯全集》第26卷Ⅲ，第473頁。)，等等。

正因為如此，之后的無產階級革命領袖、馬克思主義理論家才更有可能對生產力、生產關系以及整個唯物史觀作新的解讀與發展。

關于第二點。在上述馬克思《＜政治經濟學批判＞序言》的引文中可以看出，這一理論模式是一個基礎與上層建筑、作用與反作用的多層次架構與系統過程。易言之，其具有結構的立體性與發展的辯證性。這就使我們能借助這個理論多角度、多層次地觀察社會結構，動態地、辯證地考察社會演化。馬克思、恩格斯就是這樣做的。如關于人類社會形態演化與取代的規律性描述，就是因角度與層面的轉換，有本質一致而表現形式不同的諸種描述。1846年，馬克思、恩格斯就在《德意志意識形態》一書中首次提出人類社會經過的五種所有制形式：部落所有制、古代公社所有制和國家所有制、封建的或等級的所有制、資產階級所有制、未來共產主義所有制。1859年，馬克思《＜政治經濟學批判＞序言》一書在論述歷史唯物主義基本原理時，也闡述了人類社會歷史發展過程中依次出現的社會形態：“大體說來，亞細亞的、古代的、封建的和現代資產階級的生產方式可以看作是經濟的社會形態演進的幾個時代。資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式?！?注：《馬克思恩格斯選集》第2卷，第33頁。)在1886年出版的《資本論》中，馬克思充分論證了共產主義代替資本主義的必然性。此為“五形態說”原形。后斯大林將之固定化、普遍化。

幾乎于此同時，馬克思還提出“三形態說”。他在《＜政治經濟學批判＞(1857—1858年草稿)》中寫道：

人的依賴關系(起初完全是自然發生的)，是最初的社會形態，在這種形態下，人的生產能力只是在狹窄的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態，在這種形態下，才形成普遍的社會物質變換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。因此，家長制的，古代的(以及封建的)狀態隨著商業、奢侈、貨幣、交換價值的發展而沒落下去，現代社會則隨著這些東西一道發展起來。(注：《馬克思恩格斯全集》第46卷(上)，第104頁。)

許多論著認為，“三個形態說”是馬克思成熟的思想。這在《資本論》里也有所闡述。在《資本論》第1卷“商品拜物教”一節中，馬克思從剖析價值形式的資本入手，把整個人類社會劃分為三個階段：直接的社會關系、物化的社會關系、自由人聯合體。這同“三形態說”是一樣的。

在馬克思、恩格斯著作中除上述兩種主要劃分外，還有一些次要的劃分。如以階級斗爭為著眼點或標準，把人類社會歷史上的生產關系劃分成對抗形式和非對抗形式(注：參見馬克思《＜政治經濟學批判＞序言》(1859年1月)，《馬克思恩格斯選集》第2卷，第33頁。)；以資本主義機器工業生產力為著眼點與標準，將人類社會劃分為資產階級以前的社會形式與資本主義社會(注：參見馬克思《資本論》第1冊(1863年7月—1864年6月)，《馬克思恩格斯全集》第49卷，第4頁。)；以社會文明的程度為著眼點與標準，將人類社會劃分為史前社會和共產主義社會(注：參見馬克思《＜政治經濟學批判＞序言》(1859年1月)，《馬克思恩格斯選集》第2卷，第33頁。)；以生產資料所有制為特點，將人類社會劃分為原始公有制社會、私有制社會和共產主義公有制社會等(注：參見恩格斯《反杜林論》(1876年9月—1878年6月)，《馬克思恩格斯選集》第3卷，第481頁。)。

顯然，上述種種劃分是從不同的角度、層面觀察歷史結果。它們雖貌似不同，卻本質一致，是互相說明、互相補充的。當然，人類社會各個部分的發展歷程，在總的趨勢上是一致的，而具體階段的表現形式和細節又可互不雷同、各有特色。一般來說，對一種將階段分得過細的劃分，可能在內容上更為具體，但其所代表的普通性與一般性就受到限制；反之，一種將階段分得比較寬的劃分，可能在內容上比較簡單、抽象，但它更反映出普遍性與一般性。如果從這個角度看問題，“三個形態說”是值得認真地加以研究的。

總之，這種多角度、多層面地看問題，既是唯物史觀解讀的空間，也是唯物史觀發展的空間。如在新的歷史條件下，關于社會形態，我們提出了“資本主義社會形態仍具有生命力”、“社會主義的初級階段”等新觀點。

四唯物史觀是一個開放的系統

唯物史觀的生命力還在于它是一個開放的理論系統，從而具有自我完善、自我發展的機制。在人類思想史上，諸思想體系及其物質外殼既有屬于開放的系統，又有屬于封閉的系統。所謂封閉的系統，系指這一理論系統沒有長時間，更沒有廣泛、深入地與外界進行物質與信息的交換。具體而言，這種系統由某位哲學家、思想家一次性完成，就終結了；或者由幾位旨趣相類的哲學家、思想家在某一歷史階段完成，就終結了。封閉的理論系統每每表現為其學院式或象牙塔式的特征。其一般不整體地、長時間地、主導性地付諸社會實踐，即不會成為那一時代的主流政治或主導的價值觀。它只是在成為人類、人的知識結構、認知結構的有機組成部分之后，才間接地參與社會實踐。如中國的老莊思想體系、墨家思想體系、楊朱思想體系、名家思想體系，西方的蘇格拉底思想體系、亞里士多德思想體系、黑格爾思想體系、費爾巴哈思想體系、康德思想體系、尼采思想體系、羅素思想體系，等等。

所謂開放的理論系統系指這一理論系統不間斷地且廣泛、深入地與外界進行物質與信息的交換。馬克思主義思想體系、儒家思想體系、基督教思想體系、伊斯蘭教思想體系等則屬于開放的思想系統。這種系統之所以保有開放性或交換性，在于其具備下列特點。

首先，這一理論體系必須是實踐的理論體系。理論之沖破象牙塔、學院的禁錮，擺脫純意識之形式轉化為社會物質力量，是通過實踐實現的。社會實踐的本身就具有主客體之間、主體內部各部分之間、實踐與外部環境之間的廣泛聯系，就存在內部發展的動力，從而構成開放的系統。一般來說，理論體系的核心或原生態表現為哲學。哲學之付諸社會實踐又演化為政治，付諸歷史實踐又演化為民族文化。當然，這一實踐還有量與質方面的要求。即這一實踐不是短暫的、片斷的、淺嘗輒止的，而是長期的、廣泛的、深入的。這樣，這一實踐每每有千萬、億萬民眾參加，亦即這一學說有千萬、億萬信仰者；這一實踐每每延綿數百年、甚至數千年。

其次，這一理論體系具有廣泛的、長時間的社會適應性。這種適應性主要表現為，其核心概念或邏輯的出發點既深刻地反映了人的本質、本性又具有高度的抽象性、兼容性，從而既具有長時間合理性又具有解讀和發展的空間。

再次，有生生不息的一代又一代學人、思想家薪火傳承，宣傳詮釋，發展創新。正因為這一理論體系長時間地代表主流政治、主流文化，必然有政治的力量或傳統的力量制造或驅使一大批學者對之闡釋研究；又因為這一理論體系廣泛、深刻地參與了社會的實踐活動，與時推移，會有一代又一代的學者對之開拓、發展。

如儒家思想體系，既作為兩千余年的中國封建社會統治思想付諸社會政治實踐，又作為中國傳統文化體系而付諸中華民族的生活實踐。其具有千萬、億萬信仰者自不待言。儒家思想的核心概念或邏輯出發點首先是“孝”，其次是“禮、仁”，三者均以其獨特的角度與層面深刻地反映了人的本質、本性與人類社會的演化趨勢，又具有某種抽象性，而且“孝、禮、仁”的三級架構具有某種立體性、兼容性、張力。這樣，都為后人創造了解讀與發展的空間。

馬克思主義思想體系更是如此。馬克思主義理論體系是迄今為止最具有實踐性的思想理論體系。其在19世紀中葉產生伊始就不斷地被付諸實踐，20世紀更是廣泛、深入地付諸世界范圍的社會實踐，形成世界工人運動，形成以馬克思主義為指導的、無產階級專政的新型國家和最終形成社會主義陣營。其之有千萬、億萬信眾更不待言。馬克思主義唯物史觀的基本概念和邏輯出發點生產力、生產關系、經濟基礎、上層建筑既從正面的角度、最主要的層面反映了人的本性、本質，人類社會的本質，又具有某種抽象性；而其關于人類社會結構、機制的理論模式亦更具有立體性、兼容性與張力。這些都為后人提供了解讀的空間和發展的空間。開放的系統較之封閉的系統最大的不同在于，它不是一次性地完成就終結了，而是在實踐中不斷地自我更新，自我豐富，自我完善，自我發展。也就是說，我們并不否認馬克思主義理論中某些問題、個別理論、觀點可能陳舊過時，甚至經實踐檢驗是錯誤的，但馬克思主義體系在其發展過程中可以糾正它，改造它，并隨著實踐的發展而產生出新的理論生長點。

綜上所述，由于唯物史觀最高原則的大限度的真理性、合理性，由于其理論架構的立體性、兼容性，由于其動態運作的開放性與社會實踐性，使這一理論在其發展演化過程中能在批判社會歷史的同時批判自我、在超越現實社會的同時超越自我，從而永葆其存在的理由與旺盛的生命力?？梢院敛豢鋸埖卣f，如果唯物史觀在20世紀蔚為人類思想文化的主流思潮之一，那么在21世紀它將與時更新，與時俱進，繼續保持這一主流與導向的地位。