馬克思主義世界占據地位分析論文

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【內容提要】當代馬克思主義的發展問題一直是理論界討論的重心。日前，日本共產黨常務委員、日本共產黨附屬社會科學研究所所長、日本共產黨前主席不破哲三在中國社會科學院就此問題作了演講。他指出：20世紀90年代初蘇聯、東歐舊體制解體，但崩潰的不是社會主義，破產的也不是馬克思主義！馬克思所揭示的社會主義理念的核心，從經濟方面講，是生產者在真正意義上成為生產的主人公；從社會方面講，是社會發展成為自由人的聯合社會；從國際關系講，是和平與民族自決、“道德和正義”成為至高無上的準則。在迎來21世紀的當今世界中，馬克思主義仍然占有不可磨滅的地位。

【正文】

作為世界觀的馬克思主義

現代自然科學仍在不斷證明馬克思主義自然觀的正確性

馬克思主義首先是一種世界觀。一種世界觀在世界上占據的地位，是由那種世界觀是否正確地把握住了我們生活的這個世界——自然和社會而決定的。

馬克思主義自然觀的第一個特征就是站在唯物論和辯證法的立場上觀察大自然。

馬克思、恩格斯活動的時代，是一個以自然科學的快速發展為特征的時代。恩格斯在19世紀80年代的著作中表示：“現代的自然科學已經達到了不能回避運用辯證法來作總結的一個階段”，“隨著自然科學領域中每一個劃時代的發現，唯物主義也必然要改變自己的形式”，即唯物主義將發展到一個新的階段。他強調了自然科學的發展與唯物論和辯證法的統一關系。

現代自然科學的發展，規模之大、認識發展速度之快，都遠遠超過了馬克思、恩格斯的時代。而其發展的內容，所有領域——比如從探究物質深處的基本粒子，到追蹤一百億年前的太空歷史等，都比二人活動的時代更加廣泛地證明了唯物論和辯證法的正確性。

在馬克思、恩格斯生活的時代，自然科學的發展實際證明了在許多領域里唯物論觀點的正確性，但對于生命問題、精神和意識問題，當時科學上還沒有充分地證實。因此，觀念論就屢屢將這些領域作為自己存在的最后依據。但是，即使對這些自然科學還沒能作出明確回答的問題，馬克思和恩格斯也大膽地提出了唯物論的觀點。

馬克思主義的唯物主義自然觀，通過現代自然科學的發展，不斷地證明了其正確性?？梢哉f觀念論自然觀賴以存在的根據，在生命和意識這些最后的領域里也越來越削弱了。

歷史唯物論的各種命題已成為社會上的“常識”

那么，社會觀的問題如何呢？歷史唯物論是馬克思主義的社會觀。

160年前，馬克思首次提倡這種社會觀時，看起來似乎只是對社會的一種離奇觀點。然而，可以說馬克思提出的歷史唯物論的許多命題，現在甚至已成為社會上的常識。

讓我們以幾個基本命題為例加以說明。

“社會發展的基礎中有經濟的結構和活動”——這在160年前是嶄新的觀點，而現在，在觀察世界時，大概基本上沒有人只看政治或者文化、宗教，而不看經濟吧。

“在復雜的社會關系中，構成其基礎的是階級這種人的群體的行動”——現在這也是常識性的觀點。無論研究哪個資本主義國家的社會、政治，如果不考察大財團、大企業集團的情況，工人、農民的狀況，那就不能說是已經研究了那個社會。

“社會歷史中，有隨著經濟模式的變化，社會形態產生交替的歷史”——歷史上交替的社會形態，可以舉出沒有階級的原始社會、奴隸制社會、封建制社會、資本主義社會、進而還有社會主義社會。雖然并不是所有的國家都按照這樣的順序發展，但這種把社會發展階段按經濟模式進行劃分的“歷史感覺”，是馬克思主義社會觀的特征。無可置疑，這種觀點目前在歷史學的領域已經廣泛存在了。

這些命題都是作為歷史唯物論的觀點由馬克思提出的。而現在，很多人即使沒有意識到自己是馬克思主義者，也作為理所當然的觀點接受了下來。這難道不也正說明，馬克思主義的社會觀，經過一百多年的歷史，證明了自己的正確性嗎？

誰能夠分析變化的世界？

馬克思主義的批判者可能會說，“歷史唯物主義在解釋過去的歷史時或許是成功的，但對當代的解釋卻是失敗的。因為馬克思預言資本主義要沒落，但這個預言沒有說中。資本主義豈止沒有沒落，相反，不是取得了可喜可賀的發展嗎？”

馬克思反復強調，不論什么流派，資產階級經濟學最大的弱點就是，他們“只知道資本主義社會，頑固地以為資本主義社會的規律就是人類社會永恒不變的規律”。馬克思的批評原封不動地可以適用于當代西方經濟學。這種經濟學沒有認識到，資本主義生產方式只不過是人類歷史上特定的時代產生、發展的特殊的歷史形態。所以，他們不能理解，世界上有先于資本主義存在的一系列社會形態，也有超越資本主義的更高的社會形態。

從社會經濟制度的角度觀察，當今世界實在是由多樣化的國家組成的。而透過西方經濟學的單色眼鏡，把什么都看成是資本主義的色彩，又怎么能夠看到這個多元化的世界呢？

比如說中國的經濟。中國的市場經濟是以謀求社會主義制度為基礎的市場經濟，既具有與一般的市場經濟共通的性質，也有不同于資本主義市場經濟的機制和作用，有不同的邏輯和規律在起作用。然而，那些只知道資本主義制度的西方經濟學，是無法從原理上理解這些不同的機制、作用、邏輯和規律的。

正因為如此，馬克思主義經濟學才具有理解當代多元化世界的能力，最為重要的是，它具有發現謀求社會主義市場經濟的邏輯和規律的能力。在這個意義上，我想強調，當前，馬克思主義擔負的現實課題之一，就是發展資本主義社會以外的其他經濟學。

如何看待21世紀的世界？

21世紀是質疑資本主義制度是否存續的時代

我們認為，21世紀將是質疑資本主義制度是否存續，也就是說繼續下去是好是壞的時代——換言之，就是制度變革將在世界范圍內提到日程上來的時代。我們之所以這樣看的最大根據是當代資本主義陷入矛盾的嚴重性。

馬克思徹底分析了資本主義生產方式，揭示了這種經濟制度是以追求資本的利潤為最大“推動動機”、“基本目的”，利潤至上主義是構成資本主義的所有矛盾的根源。馬克思對資本主義的批判，不僅限于他在世的19世紀的世界，而且也完全適用于21世紀的當代資本主義。我想舉兩個實例說明這個問題。

第一個例子是關于占地球人口半數以上的亞洲、非洲、拉丁美洲的人們的前途問題。殖民體制完全崩潰已過去近半個世紀，但資本主義并沒有給那里的大多數國家提供自主發展經濟的條件。資本主義的大規模入侵開始于16世紀，在此之前，世界的每個地區走的是適合各自的社會文化發展的道路。然而，那條道路由于資本主義的入侵而被中斷，進而被納入殖民統治的范圍內，才落到了今天這樣的地步。資本主義世界應該對這些國家負有歷史責任，但當這些國家經歷了苦難的年代爭取到政治獨立之后，如果不能為他們提供新的自主發展經濟的條件，那就不得不問：資本主義生產方式有沒有資格作為世界性的制度存在呢？

另一個例子是地球環境問題。現在，與地球變暖作斗爭已成為世界經濟和政治的大問題。這里潛伏著嚴重的危機，人類將被迫思考資本主義制度存續的是非問題。

追溯地球大氣變化的歷史可以知道，地球大氣這個生命維持機制——在地球歷史的初期，是花費30多億年的時間形成的，其后4億年間完好地發揮了其功能的“生命維持機制”。現在，卻正面臨被利潤至上主義的經濟活動破壞的危險。地球變暖的本質就在于此。如果資本主義沒有能力解決這個問題的話，人類社會就不得不作出判決：資本主義已經沒有能力管理地球了。在這個意義上，地球環境問題比經濟蕭條更要求人類作出決定性的選擇。

從制度變革的角度觀察這個世界

制度變革的可能性并不只限于世界的某些特定地區。剛才我按照社會經濟性質把世界上的國家分成了4個群組，而這種可能性在每個群組都存在。

首先是發達資本主義國家群組。在這里，利潤至上主義的弊端和矛盾表現得更直接。但是，制度變革作為一種現實課題成熟的過程，無論在哪里，都將是相當長期且復雜的，還需要各國在本國內獨自努力探索出一條接近社會主義變革的道路。

我們在日本采取的是，從民主主義革命到社會主義革命的分階段進行的戰略方針。這里說的民主主義革命，與打破封建統治為目的的舊民主主義革命性質不同。這是一種具有兩項主要任務的新型民主主義：第一，消除第二次世界大戰后日本陷入的“舉國對美從屬狀態”，恢復真正的主權、獨立；第二，打破在資本主義國家中也屬異常專橫的大企業、財團的統治，實現民主改革。

其次是占世界人口過半數的亞洲、非洲、拉丁美洲諸國的問題。這些國家的未來走向，我們雖不能一概而言，但我們非常重視，在認真爭取國家獨立和民主的斗爭中，個別國家可能會探索出一條不通過資本主義而直接進入社會主義改革的道路。

在資本主義發展薄弱的國家，不通過資本主義而進入新的社會形態，這是馬克思、恩格斯早有預想的道路，且已經在中國、越南、古巴的革命中付諸實踐。

在21世紀的革命中，“通過選舉獲得議會多數實現革命”的路線，與以往任何時期相比都更具有意義。從這個意義上講，我們非常重視拉丁美洲局勢出現的變化。上個世紀90年代末以來，委內瑞拉、巴西、阿根廷、烏拉圭、玻利維亞等拉美國家成立了左翼政權，這都是“通過選舉獲得議會多數實現革命”而成立的。

馬克思、恩格斯就19世紀的革命指出：在確立了人民主權的政治制度的國家中，“通過選舉獲得議會的多數實現革命”是可能的，并努力為之實現。當時，具有人民主權的政治制度的國家，即使在歐洲也還是少數，但20世紀情況發生了很大變化，現在人民主權的民主主義已成為世界的主流。“通過選舉獲得議會的多數實現革命”的路線變得更加意義重大。

兩種制度共處與競爭將迎來新階段

作為21世紀這個全球性的制度變革時代的重要特征，我最后還想提及的是，謀求社會主義的國家和資本主義國家的關系——這兩種制度的共處和競爭將迎來新階段。

過去一段時期，談到兩種制度共處和競爭，首先考慮的是經濟增長率的競爭。這點現在當然仍舊很重要，在日本國內這方面的討論也話題不絕：根據GDP(國內經濟總產值)比較經濟規模，中國已趕超了某某資本主義國家，什么時候將超過日本，等等。而現在的情況是，在很多方面，人類能否持續存在已成為一個焦點問題，這比經濟增長能力更重要。有能力有效地處理這些人類性課題，將成為衡量那種制度優勢的標志。

我們知道，中國現在正傾注很大的努力解決經濟高速發展過程中出現的一系列矛盾——糾正貧富差距問題、環境保護問題、城鄉矛盾問題等。我想補充指出，中國在這些問題上取得成功，具有國內意義。同時，作為兩種制度共處與競爭中的成功，又具有重大的國際意義。

現在，經濟領域里，作為人類性課題凸顯出來的許多問題，從性質上看，如果不尋找出人們合理管理經濟活動的方法，是無法從根本上解決的。前面我談到的地球變暖問題等環境問題、資源問題都具有代表性。

馬克思在《資本論》中就未來的共產主義社會和現在的資本主義社會進行了比較，指出：在資本主義社會中，“社會的理智”總是在事后，也就是破產發生后才產生作用；而在共產主義社會中，則是在事情發生前社會理智先發揮作用，防止破產局面發生。這是馬克思在論及經濟危機問題時談到的?，F在我們迎來的這個時代，在更廣泛、更嚴峻的問題上，并且在事關人類的持續生存和地球的持續運轉的問題上，迫切需要“社會的理智”事先發揮作用。

國外馬克思主義研究熱點問題評述

【原文出處】社會科學管理與評論

【原刊地名】京

【原刊期號】20062

【原刊頁號】26～33

【分類號】A1

【分類名】馬克思主義、列寧主義研究

【復印期號】200610

【作者】孔明安

【作者簡介】孔明安，中國社會科學院哲學研究所副研究員。(北京100732)

【正文】

綜觀2005年國外馬克思主義的研究，其主要研究熱點仍集中于西方馬克思主義和后馬克思主義的研究。具體而言，其特征表現如下：一是繼續追蹤和深化西方馬克思主義的有關人物和問題的研究，如盧卡奇、葛蘭西、布洛赫和列斐伏爾等；二是擴展并加強了對某些西方馬克思主義流派的深度挖掘；三是對后馬克思主義或后現代的馬克思主義哲學研究取得明顯的進展。

一、西方馬克思主義代表人物和流派的研究

伴隨著新世紀的來臨、全球化的浪潮和全球范圍內的科技革命景觀，以及國內馬克思主義哲學創新的迫切性，國外的西方馬克思主義研究似有重“熱”之趨向。因此，整理并發掘已有的史料，立足于新的視野，重新研究西方馬克思主義的代表人物和思想流派，就成為一項擺在面前的重要工作。就過去的一年看，西方馬克思主義的研究覆蓋了盧卡奇、葛蘭西、布洛赫、列斐伏爾和阿爾都塞等人，也包括了各個思想流派，如法蘭克福學派、西方馬克思主義國家理論、英國的馬克思主義等。既有新譯著的面世，也有立足新角度的深入挖掘。

1.西方馬克思主義代表人物的研究

在過去的一年中，對盧卡奇、葛蘭西、布洛赫和晚期列斐伏爾等人的研究是國內學界關注和研究的重點。首先要提及的是盧卡奇的一本重要著作《理性的毀滅》，于2005年由江蘇教育出版社出版。該書以第二次世界大戰為背景，從意識形態上對德國法西斯主義做了“追究既往”式的思想清算。作者把德國法西斯主義的興起和第二次世界大戰的罪責追溯到了非理性主義的思想學說，對自20世紀起的西方非理性主義思潮的源流、演變和社會后果等做了系統的考察和批判。作者認為叔本華、尼采等人的非理性主義思潮在德國法西斯主義的興起和第二次世界大戰的爆發中承擔了不可推卸的“思想責任”。盧卡奇的這一觀點在我們看來并不陌生，也不一定完全贊同，但此書的出版為國內的盧卡奇研究提供了另一新的材料來源。另外，其他學者也從各個角度對盧卡奇的思想做了分析。張亮對盧卡奇的研究進行了方法論的反思，在對盧卡奇自傳文獻產生過程進行歷史分析的基礎上，揭示了其政治辯護的本質和自我遮蔽的不良后果，并為國內研究走出盧卡奇晚年自傳的陰影提供了建設性的向度。張雙利在《對資本主義危機的末世論的洞見》一文中闡釋了早年盧卡奇思想向其著作《歷史與階級意識》轉變的內在歷程，以此為基礎，作者在現代性批判的論域中，重新闡釋了《歷史與階級意識》中物化理論和階級革命之間的內在關系。作者認為，盧卡奇的《歷史與階級意識》對現代性的批判是一種末世論的洞見，它既看到了資本主義的末日，也預示了末日之后災難重生的光明道路，喚起了馬克思主義理論中革命的階級意識。張秀芹以“物化、總體性與階級意識——盧卡奇意識形態理論研究”為題，仔細地考察了盧卡奇的意識形態理論。盧卡奇作為西方馬克思主義的鼻祖，雖然國內對其研究較多，但對有關其意識形態理論則關注不夠；而且盧卡奇本人可能也沒有系統的意識形態理論論述，所以從意識形態角度來考察盧卡奇，不失為一個較好視野。

2005年有關葛蘭西的研究應當引起學界的關注。這不僅僅是因為葛蘭西是西方馬克思主義的重要代表，而且還因為葛蘭西的理論，特別是其意識形態和“霸權”(也有譯為“文化霸權”或“領導權”等)理論與我們當今的中國現實社會發生著密切的關系。隨著國內學界對后馬克思主義研究的關注，特別是隨著國內近年來后馬克思主義研究的興起，葛蘭西思想與后馬克思主義的關系成了一個重要的理論問題。如何理解和翻譯葛蘭西的"hegemony"概念，本身就包含著對葛蘭西思想的不同取向和視野。因此，對葛蘭西的思想及其影響給予格外的關注，自有其合理性。周凡和楊海鋒都對葛蘭西的"hegemony"概念做了辨析。周凡在《重讀葛蘭西的霸權理論》一文中，從"hegemony"的譯名，即目前國內將之翻譯為“霸權”、“文化霸權”、“領導權”和“主導權”等數種譯名出發，結合葛蘭西對"hegemony"的使用及其理論擴展，詳細考察了葛蘭西的"hegemony"一詞的意義及其演變。他認為，"hegemony"描述的是某一社會集團爭取其他集團對其表示積極贊同，自覺地服從并自動融入到該社會集團的權利結構中來的一種控制方式。葛蘭西的"hegemony"的產生既表現為一個負責的歷史綜合，也表現為一種意義的把握和延伸，而其理論內涵在市民社會、完整的國家和意識形態概念的闡發中得到了深度而充分的展現。因而，將"hegemony"譯為“霸權”是恰當的。楊海鋒在《葛蘭西的霸權概念研究》一文中也比較詳細地考察了"hegemony"一詞的含義及其延伸意義。此兩篇文章都與國內對"hegemony"一詞的多種譯名有關，也與葛蘭西理論在當今社會的重要意義有關。楊海鋒還在《葛蘭西對克羅齊哲學的批判改造》一文中就葛蘭西與歷史學家克羅齊的關系做了探討。他認為，葛蘭西批判地改造了克羅齊的哲學，而克羅齊的哲學則構成了葛蘭西思想的一個重要的理論基礎。

2005年是德國哲學家恩斯特·布洛赫誕辰120周年。布洛赫的思想研究，是中國的西方馬克思主義研究的相對薄弱環節。有學者發表多篇文章，對布洛赫思想加以評述。夢海發表《思想就意味著超越》和《布洛赫的希望哲學與馬克思主義》等文，對布洛赫的思想予以評論。他認為，布洛赫著作是具有包羅萬象性質的形而上學體系，在哲學的貧乏時代，布洛赫通過《希望的原理》等一系列著作使形而上學重新成為真理與現實。20世紀西方世界是人性嚴重扭曲、精神普遍衰退的世紀。與聽天由命、悲觀絕望和虛無主義相反，布洛赫的希望哲學具有一種面向未來、積極進取、富于挑戰的思想。在此意義上，他的哲學思想遠遠超出了20世紀西方哲學史。此外，夏凡對布洛赫哲學在國內外的研究狀況做了概述和評論。他認為國內外的主流意見有兩種，第一種意見是把布洛赫當做一位烏托邦的馬克思主義者，第二種是把布洛赫哲學看做馬克思主義與猶太—基督教的彌賽亞主義的結合。夏凡則傾向于把布洛赫哲學理解為一種人本主義倫理學。他在總結各主要觀點的基礎上，提出了布洛赫思想淵源的“五基音”說，認為布洛赫哲學是由基督教倫理、古典人本主義、哲學唯物主義、德國古典哲學和現代人本主義共同譜寫而成的交響曲。

列斐伏爾是西方馬克思主義的重要代表，是法國后現代主義大師、消費社會的研究者鮑德里亞的導師，其日常生活理論與當今世界的消費社會有著內在的密切關系。但長期以來，國內學界對列斐伏爾的思想研究不夠，而對其晚期思想研究，國內學界更是缺乏應有的重視。劉懷玉近年來一直在對這位西方馬克思主義學者進行研究。他強調了長期處于默默無聞狀態的《日常生活批判》第二卷的重要而不可替代的地位和價值，指出其意義在于它是列斐伏爾一生中惟一一卷將日常生活概念及其基本范疇進行周密而系統地闡述的著作。劉懷玉還對晚期列斐伏爾所提出的“空間的生產”思想進行了評介，指出晚期馬克思主義對歷史唯物主義的空間化解釋包含著更深層的邏輯分歧，而晚期列斐伏爾在生產的歷史辯證法與空間的生產辯證法之間的左右客串和搖擺對這種分歧的產生具有重要影響。另外他還在現代日常生活批判的視域中介紹了列斐伏爾引發的消費社會批判思潮，并把它與馬爾庫塞的“單向度社會”批判理論和哈貝馬斯公共生活領域理論進行了比較分析。

當然，關于2005年西方馬克思主義代表人物的研究絕不止上述幾位，諸如對阿爾都塞、柯爾施和柯亨等人的思想的研究。有關阿爾都塞的研究，其研究重心基本轉移到了阿爾都塞的意識形態理論。雖然國內學界對阿爾都塞的意識形態理論已給予了足夠的重視，但有關這一理論及其影響，仍需給予更深入的探討。但從總體來看，2005年有關阿爾都塞的研究并未超越張一兵的《問題式：癥候閱讀與意識形態》一書所涵蓋的范圍。當然，這并不排除在阿爾都塞研究方面的一些補充性的工作。值得一提的是阿爾都塞早期政治哲學論文集《黑格爾的幽靈——政治哲學論文集》，已由南京大學唐正東等人翻譯出版，它為阿爾都塞的早期思想研究提供了最新的文獻資料。此外，“西方馬克思主義”早期代表人物柯爾施和西方馬克思主義的分析學派的代表人物柯亨的思想也受到了國內學界的注意。

2.西方馬克思主義流派的研究

(1)法蘭克福學派研究。多年來法蘭克福學派一直是學界關注的重點，諸如馬爾庫塞、霍克海默爾、阿多諾和哈貝馬斯等人的研究。2005年，仍有不少學者對法蘭克福學派傾注了心血。如張亮從歷史的視角，對阿多諾的胡塞爾現象學研究的歷史緣起進行了細致的梳理，并在此基礎上對其批判的思想進行了重新評判。法蘭克福第二代代表人物哈貝馬斯目前仍是學界研究的重點。隨著研究的不斷深入，哈貝馬斯的其他思想，諸如有關精神分析理論與批判理論、哈貝馬斯有關科學技術(特別是有關基因技術)的論述，已引起國內研究者的重視，并可能成為未來關注的熱點。另外，在已有多本哈貝馬斯研究專著的基礎之上，2005年我們又看到了有關哈貝馬斯的另一本研究專著。賀翠香的《勞動交往實踐——論哈貝馬斯對歷史唯物論的重建》一書于2005年由中國社會科學出版社出版。該書基于哈貝馬斯為什么要重建歷史唯物主義，他是如何重建的，他重建的怎樣這三個方面的分析，討論了哈貝馬斯對歷史唯物論的重建及其不足。本年度，除相關研究論文和專著外，也還有相關的譯著面世。馬爾庫塞弟子，現已移居到加拿大的芬伯格教授的技術批判理論綜合了技術建構論和馬爾庫塞的社會批判理論，并在此基礎上批判了哈貝馬斯的社會批判理論和科學技術觀點。芬伯格的研究路徑和觀點顯然不同于法蘭克福學派，其理論已受到了國內學界的關注和研究。他的《技術批判理論》一書也于2005年由韓連慶等人翻譯出版，這將有助于人們進一步了解和研究芬伯格的技術批判理論。

近年來，學界關注和研究的重點已轉移到了法蘭克福學派的第三代，諸如哈貝馬斯的學生韋默爾和霍耐特等學者的身上。必須承認，法蘭克福第三代學人所面臨的是不同于早期霍克海默爾和阿多諾等人的理論語境和和社會實踐背景。語言學的轉向和后現代哲學思潮的興起、西方社會物質匱乏的消失、消費社會的來臨，以及西方社會的階級結構和當代資本主義制度的內部變化，都向社會批判理論的第三論家提出了更多理論挑戰。韋默爾和霍耐特二人雖然都是哈貝馬斯的弟子，但二人與哈貝馬斯的思想的遠近卻并不等同。相比較而言，韋默爾更多地繼承了哈貝馬斯的新啟蒙和新理性的思想，他的思想的核心目標仍是建立后形而上學的現代性理論，批判地重建啟蒙和現代性的思想。而霍耐特則試圖另立門戶，創建自己的思想體系，這就是近年來國內學界關注較多的霍耐特的承認理論。從總體而言，國內學界對法蘭克福學派第三代代表人物的研究還僅僅剛剛開始。近年來，學界對韋默爾的思想已有所關注和研究，如在《現代性的現象學》一書中就有專章介紹，而對法蘭克福學派的第三代掌門人霍耐特的思想還缺乏系統的研究。但可喜的是，這一狀況將在短時期內可能會得到改觀，因為霍耐特的承認理論已普遍地引起了國內學界的關注。

(2)生態馬克思主義研究。生態學馬克思主義是西方馬克思主義的最新流派之一。2005年，學界對生態學馬克思主義有較多的關注，發表了不少相關的研究論文。20世紀以來的現當代社會，生態問題已經成為困擾著現代人生存的一個重要的社會問題，因此，對生態的關注，某種程度上就是對人類自身的關注。王雨辰對奧康納的生態學馬克思主義理論進行了系統的論述，并分析了奧康納與其他生態學馬克思主義理論家在理論上的異同及其理論得失。郭劍仁則對以福斯特、奧康納為代表的北美生態學馬克思主義進行了考察，指出福斯特理論的特點是力圖通過對馬克思理論文本的解讀，挖掘其中的生態哲學思想，從而建構出他自己的生態唯物主義哲學和物質變換裂縫理論。在此基礎上，福斯特分析了資本主義制度同生態危機的關聯，其理論側重點是環境社會學研究。奧康納則是通過建構歷史唯物主義的文化和自然緯度，揭示資本主義二重矛盾同生態危機的關系，提出生態社會主義構想，其理論側重點在于生態政治學。王建輝認為生態學馬克思主義的重大理論貢獻在于其整體性方法。陳食霖針對部分論者將生態學馬克思主義看做是后馬克思主義思潮或后現代哲學思潮，指出應當在西方馬克思主義論域中認識生態學馬克思主義。郇慶治在《西方生態社會主義述評》一文中概述了國外生態社會主義的發展。他認為，20世紀以來，北美的生態學馬克思主義比歐洲的理論更活躍。

(3)西方馬克思主義的國家理論。國家理論是馬克思主義歷史唯物主義的重要內容。但隨著時代的變化，特別是20世紀發生的兩次世界大戰，使西方資本主義國家的結構和功能都發生了很大的變化。新葛蘭西主義國家理論研究者R·米利班德等人圍繞著西方資本主義國家的性質和功能展開長時期的爭論?？梢哉f，西方馬克思主義理論家在這一領域已做了一些有意義的探討。因此，加強對這一領域的追蹤研究，是一件刻不容緩的任務。就國內目前已有的文獻和已發表的論文看，有關西方馬克思主義國家理論的研究尚處于起步階段，還需要對這一課題不斷地進行追蹤研究。2005年南麗軍、尹樹廣以“雅索普的資本主義國家理論”為題介紹了雅索普的國家理論。他們認為，雅索普在綜合了制度主義、西方馬克思主義的話語分析理論、自組織理論和生活世界理論基礎上，發展了西方馬克思主義的國家理論。在國家的方法論層次上，雅索普提出了資本主義國家與資本主義經濟之間存在著內在的聯系，并強調國家、經濟和生活世界之間相互制約的關系。雅索普認為，雖然國家自身的規定性建立在經濟與政治之間的制度化分離的基礎之上，但其分離的界限則是復雜多變的，它們構成了資本主義國家策略選擇能力的前提。

(4)英國的馬克思主義研究。英國的馬克思主義研究具有長久的歷史傳統。20世紀中葉以來，英國學界左右兩翼圍繞著馬克思主義展開長期的爭論。20世紀60年代阿爾都塞的結構主義傳入英國之后，又引發了結構主義與歷史主義，以及其他研究派別的爭論。綜合國內近年來的研究，可以說，英國的馬克思主義，特別是文化學派的馬克思主義研究已引起國內學界的關注，但總的來說，對這一學派的研究力度還遠遠不夠。喬瑞金、師文兵在《歷史主義與結構主義——英國新馬克思主義哲學探索的主導意識》一文中，對英國在20世紀中期以來的馬克思主義的發展做了追蹤考察。他們認為，自20世紀中期后，英國出現了一批新馬克思主義者，也形成了許多新馬克思主義學派，其中歷史主義的馬克思主義和結構主義的馬克思主義兩個學派尤為引人注目。歷史主義學派包括M·多布、E·霍布斯鮑姆、C·希爾、R·希爾頓和E·P·湯普森等。湯普森是歷史主義學派的代表人之一。而結構主義的馬克思主義學派則產生于20世紀60年代，它們由P·安德森、T·奈恩和布萊克伯恩等人組成，安德森是其領軍人物。由于研究方法和角度的不同，這兩個學派之間產生了激烈的爭論，其中尤其以湯普森和安德森的長期論戰最為突出。湯普森繼承了英國的經驗主義的傳統和歷史主義的研究方法。而安德森則對來自于歐洲大陸的結構主義方法，尤其是法國的結構主義方法特別關注，并將這一研究方法運用到英國工人階級的分析。喬瑞金、師文兵從這兩個學派的不同的學術傳統和方法的對立出發，具體分析了兩派爭論的焦點、實質和目的，并對歷史主義方法與結構主義方法的區別及其特征做了對比分析，認為雙方雖然在研究中各有重點，但并非是拒絕相互借鑒和吸收。英國歷史主義學派并非僅僅使用歷史主義方法，而結構主義學派也并非僅僅使用了結構主義方法，他們常常是二者的相互結合，其中的差別僅僅在于其側重點不同。這可能是關于這兩個學派研究中應該予以注意的。

二、后馬克思主義的研究

2005年，后馬克思主義研究逐漸成為國外馬克思主義研究的一個熱點，并迅速地擴張其研究領地。涉入到這一領域研究的主要是一些中青年學者。盡管對“后馬克思主義”這一稱謂目前還沒有一個統一的內涵和外延的界定，但這不并妨礙對這一最新的國外馬克思主義思潮的研究和挖掘。事實上，如同“西方馬克思主義”這一概念已經存在的歧義和爭議一樣，筆者以為，有關“后馬克思主義”這一稱謂，最終也不可能取得一個完全一致的規定。但隨著研究的深入，取得越來越多的共識，當是我們所期望的。而且，我們也有理由相信，有關“后馬克思主義”這一術語的探討和爭論，會有助于該概念的澄清。

1.拉克勞、墨菲與后馬克思主義

拉克勞和墨菲作為后馬克思主義的代表人物是學界研究的重點。周凡分別以《回答一個問題：何謂后馬克思主義？》、《后馬克思主義：概念的譜系學及其語境》(上、中、下)等文，對后馬克思主義的源流和概念譜系進行了詳細的追蹤考察。他認為，后馬克思主義是20世紀70年代以來興起的國外馬克思主義的一種新思潮，其盛行的主要根源可追究到資本主義的新變化、社會主義的挫折、右派的復興、新左派的思想轉變、工人階級在社會和政治領域內重要性的衰微，以及新社會運動的興起等一系列政治和社會背景。后馬克思主義解構了古典馬克思主義的核心范疇，并在話語理論的支撐下，對社會主義概念進行了戰略性的重建。正由于此，后馬克思主義自從它一出現起，就引起了廣泛而持久的爭論和來自不同方向的理論回應。20世紀80年代后期以標榜“后馬克思主義”而聞名的拉克勞、墨菲只能算是后馬克思主義的旗手，而不能被視為后馬克思主義的鼻祖。因為在其之前的70年代，就既有英國的赫斯特和辛達思這樣的后馬克思主義的先行者，也有50年代末的波蘭尼和70年代的D·貝爾等西方學者。而圍繞后馬克思主義的有關爭論，則起到推波助瀾的作用，擴大了拉克勞、墨菲在西方學界的影響和知名度。付文忠在《對政治自由主義與社群主義之爭的超越》一文中，比較系統地分析了墨菲的后馬克思主義的政治哲學思想。他認為，作為后馬克思主義的重要代表人物，墨菲在后期介入到了當代西方政治哲學有關政治自由與社群主義的爭論中。墨菲拓展了《霸權與社會主義策略：走向一種激進的民主政治》一書中有關“政治先于社會”的命題，強調沖突和對抗是現代政治的本質特征，政治競爭的對手不是有待消滅的敵人；現代民主的整個問題均與多元主義有關，并力圖在自由主義和社群主義的爭論中力圖超越二者之間的爭論，等等?？酌靼苍凇丁八摺钡木辰缗c“對抗”的世界——拉康的“他者”到拉克勞和墨菲的“社會對抗”理論》、《后馬克思主義的政治哲學批判——拉克勞和墨菲的多元激進民主理論研究》等文中對以拉克勞、墨菲為代表的后馬克思主義的觀點做了評述。他認為，“社會對抗”學說構成了后馬克思主義的核心概念，它是拉克勞、墨菲在葛蘭西的領導權思想、阿爾都塞的作為意識形態的國家機器的思想、拉康的精神分析學說，以及著名哲學家德里達的解構哲學基礎上精心構建的一個核心概念。這一概念不僅體現了拉克勞、墨菲在構建后馬克思主義理論方面的苦心孤詣，也是后馬克思主義理論區別于其他流派學說的關鍵。而且，“社會對抗”概念使拉克勞、墨菲與當代社會主義的理論和實踐溝通了起來，并通向其所主張的“多元、激進的民主社會主義”的政治學說。這一學說使拉克勞、墨菲成為后馬克思主義政治學說的核心，并使其區別于當今政治哲學中的自由主義和社群主義兩大流派。因此，對“后馬克思主義”的政治哲學應該給予更多的關注。

2.《馬克思的幽靈》與廣義的后馬克思主義研究

從廣義上而言，后馬克思主義當然絕不僅限于拉克勞和墨菲二人。可以說，20世紀70年代之后那些從后現代主義或后結構主義角度來解讀馬克思的學者也可以被納入到后馬克思主義的行列之中來。就此點而論，南京大學早在本世紀之初，已率先對該流派進行了較多的關注和研究。2005年，張一兵在以往構建的全新理論平臺的基礎上對該領域個案人物拉康、德波和德里達等進行了深入細致的文本學解讀。他系統地對精神分析大師拉康的哲學思想進行了研究，出版了一本專著《不可能的存在之真——拉康哲學映像》(商務印書館)。他還解讀了德波的《景觀社會》的一些重要章節，發表了相關的系列文章。同時，張一兵近年來在完成了對阿爾都塞的研究之后，開始關注德里達。雖然德里達在國內的影響頗大，他的《馬克思的幽靈》一書也早已翻譯出版，但國內學界對《馬克思的幽靈》的系統解讀也只能說剛起步不久。圍繞著德里達的思想，張一兵在《德里達幽靈說的理論邏輯》一文中，比較詳細地分析了德里達《馬克思的幽靈》的理論邏輯基礎，并闡釋了德里達試圖維護“馬克思的幽靈們”的真實含義。尚杰多年從事德里達研究，近來他也開始涉獵德里達《馬克思的幽靈》一書。他在《“看不見的現象”暨“沒有宗教的宗教”——再讀德里達〈馬克思的幽靈們〉》一文，試圖把《馬克思的幽靈》一書中的德里達與德里達的解構哲學聯系起來。他認為，德里達隱晦哲學的思想并非無“規律”可尋，但目前國內大多數學者對德里達的理解是不正確的，因為德里達的主要哲學貢獻不是對傳統哲學的消解和顛覆，而是揭示出哲學從未有過的新面貌，即事物如何出場和如何傳播；德里達正是根據這樣的思路來閱讀馬克思的《資本論》的，而這樣的閱讀同時也是對《資本論》中“看不見的現象”的閱讀，是對書中“幽靈性”的閱讀，這一態度，表明了德里達所持的是一種“沒有宗教的宗教”的立場。楊生平則從一種通常的視角來解讀隱晦哲學家德里達。他認為，德里達所理解的馬克思的批判精神實際上是一種解構主義精神，德里達所提倡的馬克思的解放精神實際上是一種延異精神。因此，德里達的《馬克思的幽靈》不是為了發展馬克思主義，而是借馬克思的文本進一步完善解構主義，使解構主義一開始就具有而始終未得到系統表達的政治思想得到進一步的展開?！恶R克思的幽靈》抓住的至多只是馬克思的“幽靈”，丟失的卻是馬克思的“靈魂”。

當然，有關國外馬克思主義的研究，絕不止上面所述。2005年有關研究還涉及到當代的一些西方馬克思主義學者，如鮑德里亞、利奧塔、吉登斯、德里克，以及日漸走紅的齊澤克等。另外，還召開了幾個比較重要的學術會議。如2005年4月由南京大學召開的“《德意志意識形態》的文獻學研究及其當代價值暨第二屆廣松涉與馬克思主義哲學國際學術研討會”；2005年11月，法國《今日馬克思》雜志和復旦大學當代國外馬克思主義研究中心聯合舉辦“馬克思哲學與現時代”的國際會議；2005年12月由中國當代國外馬克思主義研究會、中央編譯局當代馬克思主義研究所、馬克思主義與中國現實問題研究中心在北京共同舉辦了西方馬克思主義專題研討會。

另一方面，就問題而言，對當代資本主義的研究，似也應納入到哲學研究者的視野之內。因為第二次世界大戰以來，特別是20世紀80年代以來，當代資本主義出現了一系列新現象、新問題，如發達資本主義國家的科技革命與生產力的發展，所有制形式、社會分配、經濟運行機制方面的調整與改革，階級結構與階級關系的新變化，政治民主的新發展及其危機，資本主義基本矛盾的全球化擴展與資本主義發展的歷史趨勢，21世紀社會主義與資本主義兩種制度關系及其變化的新課題，等等。這些都是國外馬克思主義研究的主要內容，也是國內哲學工作者今后必須加以追蹤和研究的問題。我們注意到，目前國內已有一些相關的文章和研究專著面世，但當代資本主義研究是一個艱深的理論課題，需要更多的哲學工作者參與其中。

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