馬克思人類解放理論研究論文

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[論文關鍵詞]馬克思；資本統治；人類解放

[論文摘要]馬克思思想的研究者們一般認為馬克思提出的人類解放就是消滅階級、消滅國家、消滅壓迫和剝削，然而，并沒有指明其后的更深刻的原因。通過對馬克思人類解放理論提出的時代背景、人類解放理論的提出及其為人類解放理論確定的任務以及人類解放的力量、條件、實現方式和未來理想的重新解讀，便會發現，究其實質，馬克思提出其人類解放理論，是基于他對其所處時代的資本統治的根本性質的把捉；是針對資本的統治及其所帶來的現代性困境；是為了把人類從資本統治中解放出來。

自從馬克思提出人類解放理論以來，馬克思思想的研究者都熟知這一理論，并一般認為馬克思提出的人類解放就是消滅階級、消滅國家、消滅壓迫和剝削。應該說，把馬克思提出的人類解放理解為消滅階級、消火國家、消滅壓迫和剝削確實是合乎馬克思的本意的，是馬克思確立的人類奮斗的路標。但是，我們要問的是，馬克思人類解放理論提出要消滅階級、消滅國家、消滅壓迫和剝削之后的更深刻的原因是什么?通過對馬克思人類解放理論的重新解讀、重新認識，我們發現，究其實質，馬克思提出其人類解放理論，是基于他對其所處時代的資本統治的根本性質的把捉，是針對資本的統治及其所帶來的現代性困境；而消滅階級、消滅國家、消滅壓迫和剝削只是馬克思人類解放理論實質的邏輯引申。

一、馬克思人類解放理論提出的時代背景

馬克思之所以提出其人類解放理論，是與當時他所處的時代背景、特別是與他對時代根本性質的認識密切相關的。那么，當時他所處的時代背景是怎樣的呢?

馬克思所生活的時代，現代資本主義社會已然處于現代性的時代困境之中?！艾F代性(modernity)意味著現代世界(現代社會或現代文明)的實質、基礎、核心，意味著全都現代世界圍繞著旋轉的那個樞軸，一句話，意味著這個世界之本質的根據。作為這樣的本質一根據，它可以被概括為兩個基本支柱，即資本和現代形而上學?！彪S著現代性在西方各國資本主義國家的生發和鞏固，現代性存保留其諸如高揚人的主體性等合理性方面的同時，越來越凸顯出其弊端，從而使現代資本主義社會日益處于諸如抽象理性、工具理性、科學主義、人生意義的喪失和生活世界的物化等種種現代性的時代困境的包同之中，導致技術的繁榮與人文的貧困、“物”的增殖與“人”的貶值、交往的普遍與殖民的相伴等社會生活世界的癥狀。

在馬克思看來，置身于現代性時代困境的背后，并從而決定它們的存在在的基礎，就是資本，它是現代市民社會的主導原則。資本的存在論意義有：(1)資本的增殖自身的“生活本能”。馬克思明確指出：“資本只有一種生活本能，這就是增殖自身，獲取剩余價值，用自己的不變部分即生產資料吮吸盡可能多的剩余勞動?！?2)資本作為支配勞動及其產晶的經濟權力。馬克思認為，“資本是資產階級社會的支配一切的經濟權力”，是一種“普照的光”。(3)資本作為生產關系及其世界歷史意義。馬克思在《1857～1858年經濟學手稿》中批判地說：“資本被理解為物，而沒有被理解為關系”。他認為，“資本顯然是關系，而且只能是生產關系”。在《資本論》里，馬克思對此又作了明確表述：“資本小是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態的生產關系，它體現在一個物上，并賦予這個物以特有的社會性質?！奔热皇且环N“生產關系”，根據歷史唯物主義原理，那它的世界歷史意義必然是，有一個發生、發展和消亡的過程。

馬克思首先肯定了資本在歷史上的積極意義，比如在《德意志意識形態》和《共產黨宣言》里，馬克思就資本對于世界歷史形成的積極意義作了高度評價。但是，作為一個富有批判精神的思想大師，馬克思尤其對資本的消極意義，即它使現代市民社會的一切關系都成為遭受資本統治的社會關系，作了深入的批判，其目的正是為了在批判的基礎上力求“對當代的斗爭和愿望作出當代的自我闡明”，從而為“改變世界”提出解決時代困境的方案——人類解放理論。

馬克思分析了資本統治的兩個主要方面表現：

首先，作為社會關系的主體的人遭受了資本的統治。在《論猶太人問題》一文中，馬克思說：“錢蔑視人所崇拜的一切神并把一切神都變成商品。錢是一切事物的普遍價值，是一種獨立的東西。因此它剝奪了整個世界——人類世界和自然界——本身的價值。錢是從人異化出來的人的勞動和存在的本質；這個外在本質卻統治了人，人卻向它膜拜?！瘪R克思這里雖然使用的術語是“錢”，而不是“資本”，但是馬克思這里用“錢的統治”，表達的就是“資本的統治”。資本對人的統治的消極作用體現為：其一，它會使人喪失“獨立性和個性”。馬克思在《共產黨宣言》里指出，在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。其二，它還會使人的生命化為物質力量。正如馬克思指出，資本的統治使得“在我們這個時代，每一種事物好像都包含有自己的反面?！覀兊囊磺邪l現和進步，似乎結果是使物質力量具有理智生命，而人的生命則化為愚鈍的物質力最。”其三，它會使人在精神上遭受異化，盲目崇拜資本的統治。馬克思形象地用商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教作了說明。馬克思指出，作為資本的特殊表現形式的商品看似簡單，實則“充滿形而上學的微妙和神學的怪誕”，它的謎一般的性質就是它的“商品拜物教”性質，是山現代資本所支配的商品生產過程造成的；商品拜物教性質“把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質，反映成這些物的天然的社會屬性，從而把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系。……這只是人們自己的一定的社會關系，但它存人們面前采取了物與物的關系的虛幻形式”。而貨幣的中介運動使得商品通過它來表現自己的價值，從而它“使一切人的和自然的性質顛倒和混淆，使冰炭化為膠漆

貨幣的這種神力包含在它的本質中，即包含在人的異化的、外化的和外在化的類本質中?！薄耙虼?，貨幣拜物教的謎就是商品拜物教的謎，只不過變得明顯了，耀眼了。”在貨幣轉化為資本后，人們把資本的價值增殖能力虛幻地看成資本的魔力，所以，資本生息能力又自然使資本拜物教的產生成為可能。

其次，資本的統治已貫穿于社會生活的方方面面，從而成為現代條件下的普遍統治因素。比如，在《德意志意識形態》里，馬克思認為，資本的統治使自然科學從屬于它；使分工受到了它的制約從而喪失了自己自然形成的性質的最后一點假象；它“把所有自然形成的關系變成貨幣的關系”，即一切關系都被資本物化了。存《1857～1858年經濟學手稿》里，馬克思還認為資本的統治是通過構成一個個體系，來形成對整個社會的統治的。他說：“如果說以資本為基礎的生產，一方而創造出一個普遍的勞動體系，——即剩余勞動，創造價值的勞動，——那么，另一方面也創造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創造出一個普遍有用性的體系……只有資本才創造出資產階級社會，并創造出社會成員對自然界和社會聯系本身的普遍占有?！瘪R克思又明確指出，資本的統治導致了人與人之間社會關系的物化，人與人的關系變成了人與物的關系。他說：“這種與人的依賴關系相對立的物的依賴關系也表現出這樣的情形(物的依賴關系無非是與外表上獨立的個人相對立的獨立的社會關系，也就是與這些個人本身相對立而獨立化的、他們互相間的生產關系)：個人現在受抽象統治，而他們以前是互相依賴的。但是，抽象或觀念，無非是那些統治個人的物質關系的理論表現?！?/p>

總之，馬克思通過其深入地批判分析，從而洞察并闡明了他所處的時代的根本性質，即當時的資本主義社會的一切關系都成為遭受資本統治的社會關系。馬克思的如此理解是立基于資本存在的現實生活世界的情狀，而不是“空穴來風”。正是在這個意義上，海德格爾對馬克思作出了高度評價：“無家可歸狀態變成了世界命運。因此有必要從存在的歷史的意義去思此天命?！驗轳R克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質性的一度中去了，所以馬克思主義關于歷史的觀點比其余的歷史學優越。但因為胡塞爾沒有，據我看來薩特也沒有在存在中認識到歷史事物的本質性，所以現象學沒有、存在主義也沒有達到這樣的一度中，在此一度中才可能有資格和馬克思主義交談?！?/p>

正是由于馬克思對其所處時代的資本統治的根本性質的把捉，才為其人類解放理論的提出提供了堅實的理論基地，從而也使其人類解放理論具有巨大的歷史感。

二、馬克思人類解放理論的提出及其為人類解放理論確定的任務

馬克思是在《論猶太人問題》一文中，明確提出其人類解放理論的。在該文的第一部分中，馬克思首先批判了鮑威爾在“猶太人問題”上的錯誤在于：他混淆了宗教解放和政治解放，他“認為宗教在政治上的廢除就是宗教的完全廢除”。其次，馬克思批判了鮑威爾在“猶太人問題”上的錯誤住于：他混淆了政治解放和人類解放。鮑威爾“他批判的只是‘基督教國家’，而不是‘一般國家’，沒有探討政治解放和人類解放的關系，因此，他提出的條件只能說明他毫無批判地把政治解放和全人類解放混淆了起來”。當時所謂的政治解放，實質上就是資產階級革命。正如馬克思所指出的，政治解放是“人民所排斥的那種國家制度即專制權力所依靠的舊社會的解體。政治革命是市民社會的革命”。馬克思并不否認政治解放即資產階級革命的歷史進步性，比如它在當時反對了封建々制、反對了教會特權等等，所以他指出：“政治解放當然是一大進步；盡管它不是一般人類解放的最后形式，但在迄今為止的世界制度的范圍內，它是人類解放的最后形式。”但是，馬克思更強調指出，政治解放終究還不是真正的人類解放，政治解放有它的限度

即使它可以使國家成為共和國，但仍不能使組成國家的人成為自由人，就是說他們仍然會受著宗教的限制。同時，馬克思批判鮑威爾在談政治解放時根本沒有提到“普遍利益和私人利益的這個沖突，政治國家和市民社會的這個分裂”，從而也就沒有看到政治解放必然導致“人分為公人和私人的這種二重化”，即在政治生活中把人變成公民、法人，但在經濟生活中卻把人變成市民社會的成員，驅使人成為“利己主義的人”。因此，馬克思認為，政治解放所解放的當然不是全人類，而只是使市民社會的一部分成為即資產階級獲得自己的解放而已。既然政治解放不是真正的人類解放，那么真正的人類解放是什么呢?在《論猶太人問題》一文的第二部分中，馬克思對這一問題作了解答。馬克思分析了猶太人的世俗基礎是：實際需要，自私自利；世俗偶像是：做生意；世俗上帝是：金錢。因而猶太人的解放，當是“從做生意和金錢中獲得解放——因而也是從實際的、現實的猶太中獲得解放——也就是現代的自我解放”。“猶太人的解放，就其終極意義來說，就是人類從猶太中獲得解放?！倍驼麄€猶太社會來說，“猶太人的社會解放就是社會從猶太中獲得解放?！瘪R克思這里所說的“猶太”指的就是金錢，“從猶太中獲得解放”指的就是人類從做生意、從金錢勢力下解放出來。為什么馬克思說人類解放就是從猶太——錢中獲得解放呢?因為“我們在猶太中看到了一般性的現代反社會的因素”，這樣，在“錢的統治下”，會使人們在世界觀上，表現為“對自然界的真正的蔑視和實際的貶低”，和“對于理論、藝術、歷史的蔑視和對于作為自我目的的人的蔑視”，等等。馬克思認為，拜物教遠小能把人提高到自身感覺欲望之上，相反地，它卻是“感覺欲望的宗教”。正是在這個意義上，我們可以說，馬克思在《論猶太人問題》一文的第一部分中所指的“政治解放并沒有消滅人的實際的宗教觀念，而且它也小想消滅這種觀念”中的“宗教觀念”，其實質就是——“錢的統治”即資本統治下的金錢拜物教——這樣一種宗教的觀念。而資本統治下的金錢拜物教，就是人受到了物的異化的統治，“物的異化就是人的自我異化的實踐”。由此，我們可以看出，在馬克思看來，真正的人類解放，就是“為反對人類自我異化的極端實際表現而奮斗”。易言之，馬克思為人類解放理論確定的任務就是，把人從資本的統治這一現代性困境中解放出來。關于這一點，馬克思在其他文章里，也作了論說。比如，在《神圣家族》里，馬克思繼續就猶太人的解放對人類解放的任務作了發揮，他強調，“從猶太精神中獲得解放”應該刪解為“現代世界的普遍的實踐任務”；“克服猶太本質的任務實際上就是消滅市民社會中猶太精神的任務，消滅現代生活實踐中的非人性的任務，這種非人性的最高表現就是貨幣制度?！彼@里所談的“猶太本質”、“貨幣制度”無疑指的就是資本的統治。又如，在《德意志意識形態》里，馬克思還指出：“在現代，物的關系對個人的統治、偶然性對個性的壓抑，已具有最尖銳最普遍的形式，這樣就給現有的個人提出了十分明確的任務。這種情況向他們提出了這樣的任務：確立個人對偶然性和關系的統治，以之代替關系和偶然性對個人的統治?！边@里“物的關系對個人的統治”、“偶然性和關系的統治”，無疑指的也就是資本的統治。人類解放的任務就是：要解放資本的統治，重新確立人對偶然性和關系的統治。

以上論述表明，馬克思人類解放理論的提出是針對資本的統治及其所帶來的現代性困境。馬克思為人類解放理論確定的任務就是解放資本的統治，療治現代性，把人類從資本統治這一現代性困境中解放出來。

三、人類解放的力量、條件、實現方式和未來理想

馬克思在提出人類解放理論并為人類解放理論確定了任務之后，還就人類解放的力量、條件、實現方式和未來理想等作了進一步的論述。

作為人類解放的實際可能性的階級力量何在?馬克思認為人類解放的實際可能性在于：“形成一個被戴上徹底的鎖鏈的階級，一個并非市民社會階級的市民社會階級”；形成一個“一般的不公正”的具有普遍性質的領域；要同國家制度的“這種制度的前提處于全面的對立”；形成一個“表明人的完全喪失，并因而只有通過人的完全回復才能回復自己本身”的領域。馬克思這里所提到的“被戴上徹底的鎖鏈”、“一般的不公正”、“制度的前提”，指的就是人所遭受的資本統治這一現代性困境的束縛。而無產階級雖說是誕生于市民社會之中的，但卻被剝奪了市民社會成員的資格和權利，從而具有既誕生于市民社會中又處于市民社會之外的特性，山此，其受到的資本統治的束縛最深重，也正因為此，馬克思才理所當然地把無產階級看成人類解放的階級力量，“哲學把無產階級當作自己的物質武器，問樣，無產階級也把哲學當作自己的精神武器”，“德國人的解放就是人的解放。這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級”。馬克思在其后來的文本中作了更明確的揭示。在《1844年經濟學哲學于稿》中，馬克思通過研究“異化勞動”認識到，“工人的解放包含全人類的解放”，“是因為整個人類奴役制就包含在工人同生產的關系中，而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了。”換言之，人類之所以要解放，就是因為人類受到了資本統治的“奴役”，而這一“奴役”凸顯在“工人同生產的關系中”。在《神圣家族》里，馬克思指出，正是因為無產階級受到了資本統治的奴役，導致在無產階級身上“實際上已完全喪失了一切合乎人性的東西”、“人失去了自己”，而且還直接由于貧困的逼迫，不得不憤怒地反對這種違反人性的現象，所以“無產階級能夠而且必須自己解放自己”。

人類解放的條件是什么?在《神圣家族》里，馬克思繼續分析道，無產階級要解放自己和解放個人類，必須以“消滅集中表現在它本身處境中的現代社會的一切違反人性的生活條件”為前提。馬克思的意思是說，無產階級要真正解放自己解放全人類，必須以消滅產生違反人性——資本統治下的物化的社會關系的奴役——的生活條件為前提。馬克思還指明了“私有財產”使得人類必然遭受資本統治的束縛，從而束縛了“人的一切感覺和特性”，因此，“私有財產的揚棄”就是人類解放其被束縛的“感覺和特性”，使它們再“變成人的”。另外，馬克思指認了自然科學在資本統治的作用下的局限性，它使人類小得不“非人化”；但也指認自然科學的進步是人類解放的條件，它畢竟是在“為人的解放作準備”。馬克思還認為，要消滅關系對個人的獨立化、個性對偶然性的屈從、個人的私人關系對共同的階級關系的屈從等等，歸根到底都要取決于分工的消滅；而只有交往和生產力已經發展到普遍的程度的時候，分工才會消滅；私有制只有在個人得到全面發展的條件下才能消滅，因為那時現存的交往形式和生產力是個面的，所以只有全面發展的個人才可能占有它們，即才可能使它們變成自己的自南的生活活動；私有制和分工的消滅同時也就是個人在現代生產力和世界交往所建立的基礎上的聯合。

人類解放的現實實現方式和未來理想是什么?在馬克思看來，人類解放的現實實現方式是“共產主義的現實的產生活動”。馬克思認為，“共產主義的現實的產生活動”，“是人的解放和復原的一個現實的、對下一階段歷史發展說來是必然的環節”。它是一個什么樣的環節呢?它是一個真正解決由于資本統治所導致的“人和自然界之間、人和人之間的矛盾”、“存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之問的斗爭”的活動的環節，表明了“共產主義的現實的產生活動”其實就是實現人類解放的一種活動。又因為只有在現實的世界中并使用現實的手段才能實現真正的解放，所以，“‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動，‘解放’是由歷史的關系，是由工業狀況、商業狀況、農業狀況、交往狀況促成的”；所以，“個人力量(關系)由于分工而轉化為物的力量這一現象，不能靠人們從頭腦里拋開關于這一現象的一般觀念的辦法來消滅，而是只能靠個人重新駕馭這些物的力量，靠消滅分工的辦法來消滅”。這里，馬克思實際上指出了資本統治對個人力量的宰制、限制；要消滅這種宰制和限制，不能通過消滅觀念的方法，而只能通過人類解放的活動，通過解放資本的束縛才可能做到。人類解放的未來理想是什么?是一個“個人的全面發展”的“共產主義社會高級階段”。馬克思在《1857～1858年經濟學手稿》里，論述三大社會形態理論時，實際上對此問題作了解答。那里，馬克思所指的第二大形態就是建立在資本統治基礎上的現代市民社會，這樣的社會，人在身份上有“獨立性”，但是卻“以物的依賴性為基礎”。這表明，馬克思一方面再次強調了在現代社會資本統治的歷史必然件，另一方面，人類解放——資本統治的解放，其徹底實現的標志。是人類進入第三個階段——共產主義社會高級階段，而“第二階段為第三個階段創造條件”，意思是“第二階段”——現代社會，要通過人類解放的每一步現實活動，從而“形成普遍的物質變換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力體系”，由此實現徹底的人類解放，進入共產主義社會高級階段。

綜上所述，馬克思在對其所處時代的資本統治的根本性質透徹把握的基礎上，闡述了現代性困境產生的根本原因在于資本的統治；認為資本正是置身于現代性時代困境的背后，并從而決定它們的存在論基礎；馬克思對資本為原則的現代性的決定性批判主要也是針對這一點，其目的正是為了在批判的基礎上力求為“改變世界”提出解決時代困境的方案——人類解放理論，因為，“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華……要和自己時代的現實世界接觸并相互作用?！?/p>

時下，從世界范圍來看，資本統治的手段雖然不斷地發生變化，但是資本統治的本質并沒有改變，且資本統治的力度卻在與日俱增。資本在其中起著主導作用的當代世界的洶涌澎湃的經濟全球化浪潮，幾乎使任何一個現代人和現代民族國家都難以置身資本統治之外，“躲進小樓成一統”只能是天方夜譚的虛妄。正如美國歷史學家阿夫·德里克所指出的那樣：“隨著東歐社會主義的失敗和中國這樣的社會主義國家對資本主義的開放，除了幾個微不是道的例外，今天的地球上似乎沒有一個角落資本活動不曾滲透到”。從我國來看，我們正在通過社會主義市場經濟建設逐步走向現代化，如此，資本的統治帶來的現代性問題在當代中國也自然日見涌現。目前可以說，包括我國在內的整個人類著會還處住馬克思所說的人類社會發展的第二大階段——以物的依賴性為基礎的階段，“仍然處于馬克思主義奠基人揭示的、十月革命開創的世界從資本主義向社會主義過渡這一大時代的過程之中”。存這個階段，人類仍然進受著當年馬克思所批判的資本的統治，想一下子消除資本統治帶來的現代性問題只能是空想。但是，我們可以通過領悟馬克思資本批判的思想，知曉現代性困境的本質何在，盡可能逐步減少和解決資本統治帶來的現代性問題，而這需要我們肩負起馬克思闡揚的人類解放的任務、投身到人類解放的現實運動中去，因為在馬克思看來，只有人類解放才能最終療治現代性困境。