傳統文化開發利用及保護范文
時間:2023-05-16 14:48:53
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篇1
關鍵詞:美術類非物質文化遺產;產業化開發;市場化
能否將非物質文化遺產(以下簡稱非遺)進行產業化開發,一直為學界所爭議。綜觀相關言論可以發現,對于非遺產業化開發的爭論多集中在非遺所內含歷史的、民族的、區域的文化與精神意蘊是否能在開發利用中得以傳承,是否會因開發利用而被逐漸淡化、逐漸扭曲,甚至于消失。我們知道,非遺技藝層面的傳承保護相對較為容易,但精神層面的內容因為往往與過往某一特定時期、某種特定生活習俗與社會形態相關聯而使其開發利用存在一定難度,但如果失去了這一精神層面的對應與指向,非遺的傳承保護的意義與價值又如何得以體現呢?這確實是非遺保護與開發過程中不可回避的重要命題,也是學界研究的一個重要內容與方向。筆者所指美術類非遺項目包含非遺名錄分類中傳統美術欄目中的所有項目和傳統技藝欄目中與傳統工藝美術相關的部分項目。
一、非遺產業化開發概念及其開發方式分析
(一)非遺產業化開發概念分析
非遺產業化開發是伴隨著非遺生產性保護理念而提出的,可以說,無論是生態展示性開發、商業化經營,還是產業化開發的概念的提出,都是對非遺開發利用的不同角度或方式的理解與探索。在對非遺產業化開發進行方式、路徑等研究之前,我們有必要厘清非遺產業化開發的概念及其特點,給予非遺產業化開發一個較為明晰的概念限定,這是進行相關研究的前提。關于產業化,楊治在《產業經濟學導論》一書中提出,產業化概念是從產業概念擴展而來的,產業概念是屬于微觀經濟的細胞與宏觀經濟的單位之間的一個集合概念。產業經濟學家認為,產業是指具有某種同類或類似屬性的企業或組織的集合,或者是指以某一標準劃分的部分國民經濟的總和。產業化即是指具有同一屬性的企業或組織集合成社會承認的規模程度,以完成從量的集合到質的激變,真正成為國民經濟中以某一標準劃分的重要組成部分[1]14-16。與楊治有所不同,有專家指出,所謂產業化保護道路就是把某個東西完完全全地變成一個經濟產業,按照產業的規則和規律來運作。產業化是一個動態的過程,簡單而言,就是全面的市場化。它主要包括下面幾個要點:市場化經營運作形式;達到一定的規模程度;與資金有密切關系;以盈利為目的。[2]綜上所述,產業化必須滿足以市場為導向,符合市場化運作方式和規律,具有一定生產規模和標準等條件。
(二)美術類非遺開發利用方式分析
對于非遺開發利用,以美術類非遺項目開發為例,一般包括兩個方面:一是非遺傳統生態展示性開發,包括拓展非遺傳承人隊伍,保留原有的手工作坊式制作模式與傳統制作工藝,以傳統生態展示方式進行開發利用。譬如以某一類非遺集中展示方式形成民族或地區的文化生態展示區或主題生態園區,并與地方博物館捆綁,以形成地方旅游經濟開發特色內容,實現“文化搭臺、經濟唱戲”。這是目前地方非遺開發利用的最常見形式,關于此方面的理論研究也頗為多見。二是非遺產業性開發。與傳統生態展示性開發不同,非遺產業性開發首先必須根據當前受眾的接受程度以及能夠與現代工藝相結合、能夠形成一定的生產規模,并產生一定經濟效益等條件,遴選部分傳統非遺項目,進行產業性開發。相比于傳統生態展示性開發,非遺產業化開發在影響范圍、經濟效益、項目推廣等方面明顯大于前者,但由于與現代工藝相結合以及必須考慮現代人的欣賞口味,從而在一定程度上易于與非遺所內含的傳統文化與精神指向相沖突,并在一定程度上使得傳統手工藝所特有的工藝美感缺失。因此,該如何進行非遺產業化開發,如何在產業化開發中保持傳統工藝的精神內涵與工藝美感等,都是我們亟待研究與解決的問題。
二、非遺產業化開發與非遺傳承二者關聯性分析
事實上,產業化開發的這種“市場化”、“規?;?、“標準化”和“逐利性”等特點正是非遺保護與開發中部分專家所詬病與竭力排斥的原因,也是非遺產業化開發是一柄雙刃劍的論點由來。對于非遺的傳承與開發,專家較為普遍認為,整體性傳承是目前非物質文化遺產傳承的基本方式和首要方式,價值、內涵、個性是非物質文化遺產的深層結構,外在表現形式則是其表層結構。不能脫離非物質文化遺產發展的原生態環境進行開發,而應整體性保護和開發。[3]因此,我們所說的非遺傳承開發所包含的不僅僅是技術技巧,還應包含所蘊含的區域性、民族性以及個體化、差異化的特色與價值。在此,產業化開發特點和非遺傳承要求貌似構成了不可調和的矛盾。產業化要求有規模、有標準,但文化要求個性、要求獨特、要求差異。產業化要求低成本、批量生產,這和手工技藝的要求正好相悖。[2]不可否認,在非遺產業化開發實踐中出現了一些產品低劣化、粗制濫造等現象,但一些成功的非遺產業化開發案例也告訴我們,某些非遺項目進行產業化開發是可行的,這在美術類非遺項目方面較為突出。在農村鄉民社會非遺項目的產業化探索方面,各地不斷總結出一些成功的經驗,既傳承了傳統的非遺技藝核心和文化蘊涵,又在文化內部規律允許的情況下有所發展。這大多是以傳統技藝為核心的技藝類或民間美術類,是歷史上就天然地與市場互為依存的項目,如:年畫、剪紙、玩具、泥塑、繡花鞋等。[2]許多成功案例表明,在某些美術類非遺項目方面,非遺與產業化開發兩者之間存在著一條可共生發展的路徑。關鍵要在厘清產業化開發與非遺二者特點之間的關聯性上,尋找適合美術類非遺產業化開發的正確道路。
(一)關于市場化與區域、民族及歷史特色
美術類非遺多為手工技藝,屬應用美術范疇,與國畫等純藝術不同,其產生與發展是建立在民眾生活需求這一前提之上。年畫和剪紙等能夠產業化發展,其主要原因,一是這類非遺項目與民眾信仰和心理訴求有著天然的、密不可分的血肉關系;二是歷史上其就也因市場而得以生存、傳播、傳承和發展,在現代條件下,能夠順利進入市場,為其生存和發展提供驅動力。[2]因此,美術類非遺市場化本無問題,關鍵在于能否在市場化中保存非遺所特有的區域、民族與歷史特色。美術類非遺源起背景多為封建社會的鄉野村鎮,其較為封閉的生存空間與相對緩慢的歷史文化進程造就了與之相對應的美術類非遺固有的特色與價值。美術類非遺的這種特色、價值與其源起與發展期間的地域、歷史和文化背景存在著不可分割的聯系,當對非遺進行市場化開發時,由于人們的心理、生活需求發生了轉變,如何保留其內在的文化和精神意蘊就成為非遺市場化必然要考慮的問題。金元浦教授曾指出:“一切過去時代的文化資源,都有一個在今天文化語境中重新闡釋和創新開掘的問題。任何文化資源想要成為生動的、活躍的‘現在時’或‘現在進行時’,都必須與今天、與今天人民的精神生活需要相聯系。所以,一切傳統的文化資源要想在今天發揮作用,都要經歷一個現代的轉換[4]”。轉換是必要的,但轉換成功的關鍵在于厘清哪些是可以轉換的,哪些又是必須保留的。必須凝練出能代表美術類非遺項目的身份元素,包括核心技藝、文化符號與精神內涵,這樣才能成功實現轉換,才能實現屬于非遺自身真正的產業化開發。中國貿促會家紡分會副會長楊兆華說:“對于非物質文化遺產如何走上市場?第一步是商業化,第二步是提煉中國元素,然后,將這些元素與工業化生產結合,才能真正實現非物質文化遺產的產業化[2]”。
(二)關于“規模化”、“標準化”與“個體化”、“差異化”
傳統非遺項目多以身口相傳方式得以傳承延續,美術類非遺同樣如此。歷史上,美術類非遺多以單個傳承人或生產作坊方式得以傳承,這是與封建社會供需方式以及生產水平相對應的,因此非遺項目多存在個體化特征。正是因為傳統非遺個體化的傳承與生產方式,使其具有了個體鮮明的藝術特色與風格特點,具有差異化特征。而規?;瘎t是適應現代工業化生產方式而產生的,是指生產企業為了提高生產能力,降低生產成本,而進行批量化生產。企業規?;a一般包括兩種路徑:一是在現有生產設備及生產能力不變前提下,加大生產單元(個體)數量,從而提高規模;二是在現有生產單元(個體)數量不變基礎下,提高生產設備科技水平,從而提高生產能力。標準化可以說是規?;a的要求與結果,標準化既能保證企業生產產品的質量,同時又能提高產品產量。非遺作為文化產業資源之一,進行開發利用時,雖然也有部分非遺項目在生產過程的某一階段采用機器替代原先的手工操作,但總體而言,仍然屬于手工藝范疇。因此,非遺項目的規模化生產一般采用路徑一方式,即增加某一單項非遺從業手工藝者的數量,從而形成規?;a。譬如,蘇州鎮湖鎮就在政府引導下,集中民間繡娘并且通過蘇州工藝美術職業技術學院開設繡娘培訓班,在加大繡娘數量的同時,提高繡娘的藝術素養和刺繡能力,從而形成了刺繡規?;a。而在非遺開發標準化方面,與工業規?;a所要求的標準化不同,工業產品標準化要求在產品規格、品質等方面嚴格統一化、規范化,但非遺的標準化更多指向于在一定規范前提下,單個手工藝者賦予作品的個性化藝術特色,這使得非遺產品在保證一定規范與質量的標準下,具備了一定的差異性。
(三)關于逐利性
利潤最大化是企業追求的目標,逐利也是商人的本性,這一點在市場化的今天無可非議,不應該將其視為當下非遺產品開發粗鄙化、低劣化、同質化現象的罪魁禍首。事實上,即使在封建社會手工作坊時期,也存在產品品質高低不一現象。非遺開發出現產品低劣化現象,更多原因在于監督機制不健全、監管不力以及品牌效益缺失,說白了,還是屬于保護不到位或保護意識淡化或片面化。2005年3月,《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》指出,我國現階段在利用和開發非物質文化遺產方面,側重于在有效保護的前提下合理利用,防止對非物質文化遺產的誤解、歪曲或濫用。[5]非遺保護不僅僅是對傳統非遺技藝、文化、材料以及代表性作品的靜態性保存保護,更多應該在開發利用中樹立非遺品牌意識,建立非遺開發利用相關標準與體制,并建立政府與市場化監管與監督機制,保證非遺在市場化運作、產業化開發中產品的品質。
三、結語
篇2
關鍵詞:傳統文化 傳承體系
中圖分類號:G0 文獻標識碼:A 文章編號:1003-9082(2016)08-0340-01
一、構建中華優秀傳統文化傳承體系的意義
1.建設中華優秀傳統文化傳承體系,是保護中華民族賴以生存發展的文化根基的需要
中華文化歷史悠久、底蘊豐厚,天下興亡、匹夫有責的愛國傳統,天地之間、莫貴于民的民本理念,以和為貴、和而不同的和合思想,革故鼎新、因勢而變的創新精神,富貴不、威武不屈的高尚氣節,扶正揚善、恪守信義的社會美德,無不凝結著前人的心血、智慧和思想精華,無不包含著中華民族最根本的精神基因,無不積淀著中華民族最深層的精神追求,無不代表著中華民族獨特的精神標識。這些優秀的傳統文化精神,幾千年始終延續發展,成為維系民族成員的心理紐帶,成為振奮民族精神的力量源泉,成為中華民族延綿不絕的精神支柱,為中華民族生生不息、發展壯大提供了豐厚滋養,對中華民族自立于世界民族之林起到了巨大作用。
2.建設中華優秀傳統文化傳承體系,是立足時代實踐、順應時代潮流不斷進行新的文化創造的需要
文化的發展是一個歷史的、連續的過程,是在既有傳統基礎上進行的文化傳承、變革和創新。優秀傳統文化是我們文化發展的母體,是進行文化創造的深厚土壤,是實現中華民族偉大復興取之不盡、用之不竭的思想源泉,我們要在廣征博采的基礎上廓清歷史文化發展脈絡,認真挖掘提煉傳統文化的有益思想價值,進行深入系統的研究闡發,作出通俗易懂的當代表達,并賦予新的時代內涵,使其與當代社會相適應、與現代文明相協調,在新的歷史條件下繼續發揚光大。當然,繼承民族優秀傳統文化,不是回到過去、守舊復古,而是按照取其精華、去其糟粕,古為今用、推陳出新的要求,進行科學梳理、精心萃取,從傳統文化與時代精神結合上進行新的文化創造,用新的思想、新的精神豐富文化寶庫,不斷創造符合當代精神和時代潮流的新文化。
3.建設優秀傳統文化傳承體系,是吸納融匯外來優秀文化成果、在與世界文化對話交流中豐富發展中華文化的需要
任何一種文化都不可能與世隔絕,都需要從其他文化中汲取養分。在人類幾千年的歷史上,不同文化盡管有過摩擦、碰撞和沖突,但交流、借鑒和融合始終是發展的主流。一個民族要跟上時代,就必須善于同其他國家和民族進行廣泛交流合作,學習和借鑒外來文明成果,取諸家之長,走自己的路。中華文化之所以生生不息、經久不衰,就在于它具有海納百川、有容乃大的胸襟,具有博采眾長、兼收并蓄的傳統。當然,學習借鑒不是簡單模仿、照抄照搬。要堅持以我為主、為我所用,始終保持自己民族文化的主體性和獨立性,把有益外來文化同優秀傳統文化結合起來,融入中國文化元素,打上中華文化烙印,形成中國氣派、中國風格,使中華文化始終立于世界文化發展的潮頭。
二、中華優秀傳統文化傳承體系的構成要素
1.傳者與受者
在現代社會中,學校、政府、企業、社會組織、現代媒體等成為優秀傳統文化的傳者。而傳統文化的受者主要是人,其中,青少年是主要群體。受者對于傳統文化的接受受到傳承內容以及傳承方式等因素的影響,同時也受到受者文化程度、職業類別等因素的影響。這是我們在構建中華優秀傳統文化傳承體系過程中需要注意的。
2.傳承內容
傳承內容主要是指中華優秀傳統文化。中華文化的傳承內容應是其優秀、精華的部分,包括中華文化中具有代表性的民族倫理精神、民族藝術、社會制度、知識體系、節日習俗、生活方式等等。
3.傳承方式
傳承方式是文化傳承的形式、方法、工具、手段和策略等的總和。中華傳統優秀文化的傳承方式是傳統傳承方式與現代傳承方式的結合。主要有民間傳承、學校教育傳承、媒體傳承、場館傳承、文化產業傳承等。
4.保障體系
保障體系主要是指保障文化傳承良性運行的制度、法律、政策、措施,以及民間傳承機制等方面構成,還包括運行機制、監控與評估體系等內容。
三、加強中華優秀傳統文化傳承體系的建設
1.加強保護歷史文物
歷史文物是中華民族在歷史發展過程中保留下來的遺跡、遺物,是中華優秀傳統文化最鮮活的物質載體,具有重要的歷史價值、藝術價值和科學價值。從歷史文物中,我們可以了解一個時代、一個國家和一個民族的生產方式、政治制度、社會風俗、思想觀念、文學藝術、科學技術等歷史信息。沒有歷史文物的物質之軀,也就沒有傳統文化的存在,更談不上文化傳承體系的建設。必須進一步健全完善歷史文物保護的法律法規,加強文化典籍整理和出版工作,推進重大歷史文物的保護工作,擴大歷史文物管理人員隊伍規模,提高其能力素質和科技應用水平。只有這樣,優秀傳統文化的魅力才能長期具有直觀體驗的物質對象,為中華優秀傳統文化傳承保留第一手資料和基本信息來源。
2.培養優秀傳統文化傳承體系的踐行者
傳承中華優秀傳統文化,關鍵是培養優秀傳統文化傳承體系的踐行主體。優秀傳統文化的傳承者是全體國人。只有把優秀傳統文化外化為個人的行為自覺,傳承體系的建設才有源源不竭的生機和活力。
應該把優秀傳統文化納入到國民教育的內容之中,夯實學生傳統文化的認識基礎,提高學生傳統文化的認知水平,造就優秀傳統文化的繼承者和接班人。同時把優秀傳統文化融入到現實生活當中,重新挖掘和闡發優秀傳統文化的當代價值和現實意義,使之成為不可或缺的生活話語和實踐指南。只有這樣,中華優秀傳統文化才能為人們所接受,并在現實生活中加以體驗和踐行,使之固化為人們的精神信仰和價值追求。
篇3
關鍵詞 社會主義新農村 鄉土文化 傳統性 困境
中圖分類號:G124 文獻標識碼:A
建設社會主義新農村是一項巨大的工程,其實施主體和惠及的主體是農民,而廣大農民的科學文化程度和思想道德素質的高低,對建設社會主義新農村的建成與否起著非常重要的作用。所以農村的文化建設至關重要。鄉土文化是鄉村特定區域環境下的文化積淀,反映特定時代、特定區域民族傳統文化及鄉村經濟社會狀況。在工業化、市場化、現代化的大背景下,鄉土文化面臨著被摧毀的危險。
一、鄉土文化的概念與價值
說過:“從基層上看去,中國的社會是鄉土性的?!必P那么,在鄉土社會產生的文化就是鄉土文化。
(一)鄉土文化的概念。
鄉土文化是一種孕育于幾千年自給自足的以農業為基礎的中國鄉土社會,依賴于鄉土社會,蘊含于中國傳統文化的農民本土文化體系,其實質是當地人的生活狀態,它是維系當地人民群眾共同生活的世界觀與價值觀。如自給自足的生產生活方式、村民治理方式、娛樂方式、傳統禮儀習俗、對土地的感情等。
(二)鄉土文化的價值。
鄉土文化作為特定時期不可替代的區域文化形式,有著重要作用:
一是區分作用。由于不同的地域產生了不同的鄉土文化,因不同的鄉土文化而帶有不同的傳統性,這足以將自己所處的鄉土文化與其他鄉土文化明顯的區分開來。二是社會認同作用。鄉土文化是鄉村特定區域環境下的文化的長期的積淀,對在共同鄉土文化中生活的居民具有較強的社會認同與整合作用,對維系農村社會穩定與發展起著極為重要的作用。三是規范作用。“中國傳統的鄉土文化是在幾千年自給自足的農業基礎上形成的,它適應于血緣或宗法式的小農經濟,這種文化核心是‘禮’。豎“禮”作為一種道德規范成為調整農村社會關系的重要手段。
二、鄉土文化的困境
鄉土文化孕育并依賴于以農業為基礎的中國鄉土社會,根植于傳統性,所以當傳統的鄉土社會解體時,鄉土文化也將隨之消亡。
(一)鄉土文化區分的困境。
保守落后等特性是鄉土文化與生俱來的,而這恰好與以先進、開放為特性的現代文化是相互對立的關系,在現代化的大潮中,鄉土文化的面臨嚴重的威脅。人們想要保存自己的鄉土文化,就不會去改變鄉土文化下的社會和生活;而現代化產生的生產生活方式大大地刺激了廣大的農民,想要生活的更加幸福,他們就必須拋棄原來的生產生活方式,不得不舍棄熟悉的鄉土文化,追求接受現代的生存方式。
(二)鄉土文化生存的困境。
本身固有的傳統性,使得鄉土文化在開發上存在諸多難題:鄉土文化資源地域分布分散;流傳斷層和人才缺失;不能有效發揮經濟效益。而市場化對鄉土文化開發利用也有要求:鄉土文化能夠實現資源規?;?、傳承的連續性、經濟價值。傳統性和市場化的不同要求使得鄉土文化的資源在開發與利用過程中存在著這樣一對矛盾:鄉土文化的生存一定要傳承其固有的傳統性,在市場經濟發展中又企圖獲得更大的利益,就必須在傳承鄉土文化時,實現鄉土文化資源的市場化。
(三)鄉土文化認同的困境。
我們對鄉土文化的認同,包括其生存的狀態、呈現的形式、它所產生的社會關系、生活方式、價值觀、世界觀的認同。隨著經濟、社會、文化的發展,可供廣大農民選擇、認同的文化種類越來越繁多,當廣大農民不再自己所屬的鄉土文化產生認同時,那么,認同困境就會降臨鄉土文化。
三、鄉土文化傳承的可能性
2010年黨的十七屆五中全會對新時期我國的文化建設提出要求“必須推進文化創新,深化文化體制改革,繁榮發展文化事業和文化產業,推動文化大發展大繁榮”。豏這無疑為鄉土文化的傳承與發展提供了非常有利的機遇。
正確處理好傳統性與現代性的矛盾關系,使鄉土文化在傳統性與現代性在斗爭與統一傳承與發展中。鄉土文化的傳統性,是長期以來特定區域的居民留傳下來的文化積淀,是中國傳統文化的重要組成部分,這就要求我們要傳承鄉土文化的傳統性;同時我們還需要做的是賦予鄉土文化一定的現代性。在社會主義市場經濟下,要充分挖掘鄉土文化資源,努力實現其經濟價值,使之成為促進農村地區經濟社會進步與發展的重要力量。對鄉土文化即應保證鄉土文化傳統性的前提下,實現鄉土文化從傳統向現代的轉型。
一是要保留并保護好鄉土文化的傳統性。在開發與利用鄉土文化的過程中,絕對不能拋棄其與生俱來的、最根本的傳統性。
二是充分挖掘與利用鄉土文化資源。打破鄉土文化資源的分布分散性局限,賦予其市場經濟下的氣息,能夠對現代經濟社會的發展產生積極的作用。如社會主義新農村的文化產業、文化事業的發展。
三是實現鄉土文化的傳統性與現代性的有機結合。一方面,以傳統性為內容,以現代性為形式,將鄉土文化予以傳承。另一方面,以鄉土文化傳統性的方式,賦予現代性的內容,將鄉土文化予以發展。
總之,在現代化的浪潮中,生存與發展對鄉土文化來說是不易的。鄉土文化作為特定區域的歷史文化積淀有著其重要的價值,保護好傳承好鄉土文化,對于今天的社會主義新農村建設意義深遠。
(作者:齊魯工業大學12級中國化研究生)
注釋:
豍.鄉土中國與生育制度[M].北京:北京大學出版社,2003,P6.
篇4
一、儒家文化的旅游開發研究綜述
各地區對儒家文化的內涵詮釋不盡相同,因此儒家文化的旅游價值和旅游開發狀況在不同地區有所不同。李文明以廬山白鹿書院為載體,對廬山儒家文化的內涵和旅游價值進行了發掘和分析,并對廬山儒家文化的旅游深度開發策略進行了探討,其中在策略上重點探討了旅游形象策略、景點建設策略、產品策略和市場營銷策略。李晉宏從儒家文化開發的角度,研究了平定縣冠山獨特的儒家文化,指出了開發利用儒家文化對豐富山西省旅游文化、指導地方旅游開發具有重要意義。隨著人們生活水平的提高,旅游已經成為人們生活中不可或缺的一部分,為旅游地帶來經濟收益的同時,也衍生了一系列的環境和社會問題。發展和諧旅游已成為構建和諧社會的一部分。梁煒從儒家文化的和諧觀角度出發,探討了儒家文化對發展和諧旅游的教育啟示功能以及如何實施這種教育。方百壽、張芳芳和李洪波等建議以儒家傳統文化為基礎,以旅游發展的利益相關者為出發點,建立良好的旅游生態倫理體系,以保證旅游業的良性發展。吳聲怡、余志榮和高群認為中國旅游與儒家文化有著密切關系,中國旅游在受儒家文化影響的同時也促進了儒家文化的傳播,而儒家文化的傳播又進一步帶動了旅游的發展。
二、曲阜儒家文化旅游資源分析
曲阜是我國古代偉大的思想家、政治家、教育家、儒家學派的創始人孔子的故鄉,也是國務院公布的全國首批24個歷史文化名城之一,自古以來就有重要的政治和文化地位。家喻戶曉的“三孔”———孔府、孔廟和孔林在1994年被列為世界文化遺產,全市現存文物古跡300多處,具有市級以上重點文物保護單位152處,其中孔廟、孔府、孔林、魯國故城遺址、顏廟、九龍山漢墓群、尼山孔廟及書院7處為國家級重點文物保護單位,省級文物保護單位也有十幾處。曲阜豐富的歷史文化遺產和良好的自然環境是開展儒家文化旅游得天獨厚的條件。表1對曲阜儒家文化旅游資源狀況作了簡要的分類。人文旅游資源是由人類創造的,反映各時代、各民族政治、經濟、文化和社會風俗與民情狀況的旅游吸引物。曲阜儒家文化旅游資源多為人文旅游資源,其歷經滄桑巨變的積淀,在歷史的長河中逐漸形成了文化的“沉積巖”,在現代社會中因其歷史的厚重感而散發著獨特的旅游資源魅力,也形成了一些獨具特色的地理景觀,即現今曲阜儒家文化旅游資源中的自然旅游資源。在曲阜的儒家文化資源體系中,人文旅游資源和自然旅游資源的界限并不是絕對的,很多人文旅游資源需要借助一定的自然景觀表現其特有的價值,而自然旅游資源在很多情況下被賦予了濃厚的文化色彩。從文化時空觀的角度來講,人文旅游資源更多地依托于時間的積淀,屬于時間的范疇,自然旅游資源表現在一定的空間范圍內,屬于空間范疇,這二者共同構成了時空向度上的儒家旅游資源。
三、曲阜儒家文化的旅游價值
根據馬斯洛的需要層次理論,人們在生理需求和安全需求得到滿足的情況下,會產生社交、尊重和自我實現等精神層面的需求。文化作為人類精神領域重要的構成元素,便成為滿足人類更高層次需求的精神營養。而對于歷史和異域文化的向往促使人們產生了旅游行為。儒家文化作為寶貴的人類精神遺產,必然成為政府部門、旅游企業、旅游研究部門、旅游從業人員和旅游者所關注的焦點。曲阜儒家文化對于炎黃子孫乃至世界人民而言具有重要的精神價值。儒家文化作為中國傳統文化的精髓,是現代商業社會下人們尋求返璞歸真欲求的精神沃土。以儒家文化旅游資源為主題開展的旅游活動不僅可以使旅游者獲得視覺、聽覺等方面的旅游體驗,而且可以使旅游者的精神思想得到升華。因此,儒家文化在旅游業中所具有的精神價值使得旅游者的精神需求得到了滿足。
改革開放以來,隨著儒家文化的影響力不斷擴大,儒家文化旅游活動積極展開,祭祖旅游、修學旅游、文物旅游、節慶旅游以及美食旅游等旅游活動在孔子故里開展得如火如荼,在這一過程中旅游的社會文化效應尤為明顯?,F代商業社會中,曲阜儒家文化與商業元素的融合使得傳統的儒家文化煥發著商業氣息。黨的十六大報告中明確提出要“積極發展文化事業和文化產業”,十六屆三中全會對文化產業發展提出了具體的政策意見。這一政策為儒家文化的產業化吹來了一股強勁的“東風”,旅游業成為儒家文化產業鏈條中最為活躍的一環,不僅使得儒家文化在現代商業社會中繼續散發著思想魅力,也使得儒家文化逐漸融入到經濟浪潮中創造著巨大的商業價值。
四、曲阜儒家文化旅游資源的開發現狀
改革開放以來,曲阜市借助儒家文化的資源優勢,積極發展旅游業,自1987年曲阜市舉辦首屆“孔子故里游”旅游節慶活動以來,“三孔”等一批人文景觀相繼對外開放,還先后舉辦了“孔子誕辰故里游”、“修學旅游”等專項活動。從曲阜市旅游業的發展狀況來看,以“三孔”為代表的孔子文化資源是其核心旅游資源,而目前孔子文化資源在旅游業中的開發利用現狀主要體現在三個方面。
(一)節慶旅游
在孔子故里的節慶活動中,影響最廣的是中國(曲阜)國際孔子文化節,它是融合了紀念、文化、旅游、學術和經科貿的大型國際性節慶活動,旨在紀念孔子對人類文化的杰出貢獻,弘揚中華民族優秀傳統文化,加強國際間的文化交流與合作。國際孔子文化節自1984年起已連續舉辦了26屆,在海內外產生了廣泛而深遠的影響,成為山東走向世界、世界了解山東的重要平臺,已被國家旅游局確定為國家級“旅游節慶精選”之一,被國際節慶協會評為“中國最具國際影響力的十大節慶”。其濃郁的儒家文化特色、豐富多彩的旅游活動,吸引了海內外大批游客。時至今日,孔子國際文化節已經形成了自己獨特的風格和魅力,在海內外產生了廣泛而深刻的影響。
(二)修學旅游
孔子故里曲阜具有修學旅游基地的特殊功能,這個功能對于孔子文化旅游的可持續發展具有重要意義。傳統游客的活動范圍大多局限在“三孔”之內,游客很難找到短暫休息、停留的回旋空間。自2006年推出首屆“孔子修學旅游節”后,開創了國內修學旅游的先例,整個活動從整體形象宣傳、景區整合推廣、修學活動策劃、市場營銷組合、演繹平臺搭建等軟件入手,挖掘孔子故里人文內涵,豐富修學旅游產品內容,改變了孔子文化旅游的既有模式,將孔子家鄉修學旅游從普通觀光型升級為休學體驗型。通過開展修學旅游,改善了孔子文化旅游集中于“三孔”的局面,同時帶動了周圍旅游“冷線”的升溫,帶動了區域旅游的整體發展。另一方面,修學旅游延長了游客在目的地的平均停留時間,有利于當地旅游業的吃、住、行、游、購、娛整個產業鏈的發展。
(三)美食旅游
篇5
關鍵詞:一帶一路;城市;現代化
中圖分類號:G05 文獻標識碼:A 文章編號:1672-8122(2015)10-0127-02
“絲綢之路經濟帶”和“海上絲綢之路”是在2013年提出的戰略構想,簡稱“一帶一路”?!耙粠б宦贰苯ㄔO中文化“走出去”是很重要的一個環節,我們應該堅持文化先行,通過進一步深化與沿線國家的文化交流與合作,促進區域合作,實現共同發展,讓命運共同體意識在沿線國家落地生根[1],從而更易向其輸出中國傳統文化。中華傳統文化數千年來對世界的影響很大,是“一帶一路”建設中最重要的方面,所以我們要繼承和弘揚“絲綢之路”這一具有廣泛親和力和深刻感召力的文化符號,積極發揮文化交流與合作的作用,使沿線各國都可以吸收、融匯外來文化的合理內容,促進不同文明的共同發展,使優秀傳統文化的復興在城市發展中獲得新的生命力。
一、洛陽城市現代化快速發展為優秀傳統文化復興所帶來的機遇
(一)旅游資源合理開發為文化復興提供了更多可能
洛陽是一座擁有著五千年文明史的歷史文化名城,文化氛圍濃厚,旅游資源豐富。十三朝古都的身份使得它具有得天獨厚的開發資源與利用條件。近些年來,洛陽市對風景名勝的開發始終沒有懈怠,僅5A級景區就有五家之多,著名的龍門石窟就是其中之一。龍門石窟開鑿于北魏年間,距今已有一千五百多年的歷史,在漫長的歲月中佛龕造像遭受到損壞十分嚴重,而洛陽建立龍門石窟風景區,對文物進行修復和保護,無疑是賦予了它新的生機。龍門石窟風景區將石窟附近旅游資源進行了全面整合,將風景區范圍擴大,整體格局細分,提高了龍門石窟的整體觀賞價值,也使得吸引海內外游客的中國三大石窟之一龍門石窟成為了中國文化的一個重要標簽。洛陽作為絲綢之路的起點,龍門石窟風景區的建設,從現代化發展的角度出發,注重的不僅僅是文物保護,更是文化復興與傳承。它作為中國傳統文化的標簽之一和中國特色風景名勝的重要代表,以一個大氣、親和、厚重的新形象展現在世人面前,在拉動旅游業發展和推動洛陽當地經濟增長的同時,將我國的優秀傳統文化再次推向了世界舞臺,無論是我國古代雕刻工藝的高超,還是佛教盛行的歷史環境,無論是我國對佛教文化的深刻詮釋,還是文字與經書的再創造,都得以全方位展現,文化傳播力得到進一步提高。因此我們可以看到城市旅游資源的合理開發能夠給傳統文化復興帶來更多機遇。
(二)文化產業的現代化管理方式為文化復興奠定了良好基礎
絲綢之路開拓了人類最具影響力的文明交往的通道。由古代中國絲織品打開的這條商貿通道,不僅是一條影響巨大、流傳廣遠的商貿帶,也是人類歷史上最具典范性、文明交往內涵十分豐富的文化帶[2]。因此這條文化帶中蘊含著豐富的文化資源,而作為絲路起點也是文化帶起點的洛陽,在文化產業的發展和現代化管理上都為中華優秀傳統文化的復興奠定了良好基礎。洛陽作為一座歷史文化名城,出土文物不計其數,與國際社會的友好往來更是以文化作為中軸而進行的。享譽世界的中國第一古剎白馬寺,內有許多寺院、碑刻、佛像,它將佛教文化按地域區分規劃,使人們更清晰的了解佛教發展傳播史,了解佛教文化傳承以及地域差異所帶來的宗教差異;寺中建立與佛教和白馬寺發展背景相關的小型博物館,對文化進行小范圍整合,供來自世界各地的佛教信徒和中華文化愛好者們研究;它定期舉行佛事和法會、誦經等活動,彰顯了白馬寺所蘊含的豐厚佛教文化底蘊和健全的管理機制。在漫長歲月中,隨著社會的變遷,白馬寺不斷地演變與發展,逐漸與中國的傳統文化相互融合,形成了一種獨特的現代化發展和管理模式[3]。身為十三朝古都的洛陽,在文化產業的現代化管理上,不僅僅體現在白馬寺的建設經營管理和佛教文化的興盛,在出土文物的現代化管理方面也有杰出表現。由于洛陽博物館館藏量巨大,于是洛陽市于2007年底開始建設全新的展館并于2009年正式竣工,館藏的四十多萬件文物終于有了踏實的落腳地。燦爛的文化底蘊促使這座博物館在設計之初便已完全規劃好館藏分類并同博物館的整體建筑架構相結合,將大批量的展示文物按照年代、地域、風格等方面劃分在了不同展廳,這樣就使得每一個展廳都擁有獨特的歷史背景和文化底蘊,但各個展廳間又緊密相連,讓觀賞者在品味每一件獨立的文物時又能體會到中國歷史的厚重。而洛陽博物館作為歷史文化普及傳播機構,它的作用不僅僅是展示文物,還有人才隊伍的建設和學術研究。通過對博物館的現代化管理,提高館內學術氛圍,重視學術成果,重視與高校和其他相關文化產業單位的交流學習。
二、洛陽城市現代化快速發展為優秀傳統文化復興所帶來的挑戰
(一)新媒體發展為文化復興帶來的沖擊
新媒體傳播在城市現代化發展中占據重要地位,相比于傳統媒體,它具全民傳播、全域傳播和去中心化傳播等特點,能夠更加快速、準確的將消息向受眾傳播,且受眾可以憑借自身意愿參與其中,成為傳播環節中的一員,使每一條新聞消息都更有價值,因此新媒體傳播逐漸在城市現代化傳播體系中占據主要位置。從傳統媒體向網絡媒體的過渡轉型,到新興網絡媒體的高質量建設,都是洛陽媒體現代化發展的縮影,而新興媒體對于傳統文化的接受度和傳播方式都是值得探究的問題。《洛陽日報》是洛陽市當地一家具有權威性的報刊,從1948年開始便伴隨著新城市的誕生而呱呱墜地,幾十年來歷經風風雨雨,其中,它在新媒體發展過程中的轉型期表現尤為突出。它沒有固步自封,而是結合受眾需要成為河南省第一家數字報刊,增加網絡欄目,提供更多資訊,實現了從傳統紙媒向數字化媒體發展的華麗轉身。中華傳統文化強調人與自然的聯系和人與人之間的關系,本身就具有一定的“規律性”和“固定性”,與多變的現代文化形成巨大反差,于是新興媒體在向受眾傳播的過程中常常不會選擇已經“老舊”的傳統文化樣式,而是跟隨時代步伐,將更多的目光投向“快餐文化”。所以傳統文化面臨著新發展,新媒體也面臨著如何將傳統媒體和傳統文化與自身相結合的問題。
洛陽小調曲作為一種非物質文化保護遺產,是中華傳統戲曲的一個重要分支,承載著華夏大地的藝術底蘊和洛陽的地方特色,但作為傳統戲曲,小調曲同京劇一樣在新時代條件下面臨著來自西方文化與流行音樂的沖擊,而高速傳播的西方文化和感染力越來越強的流行音樂的載體,就是傳播力與生命力日益強大的新式媒體。由此可見,傳統文化復興的一個關鍵阻礙力量就是新媒體發展帶給它的沖擊。
(二)一帶一路新形勢下土地開發格局對傳統文化復興的負面影響
“一帶一路”是今后相當長一段時間中國全面對外開放的總體方略。建設“一帶一路”已成為中國長期的國家戰略,必將對中國國土開發空間格局產生重要影響,從而影響傳統文化的復興,而這種影響中比較明顯的便是對中國傳統建筑以及相應文化造成的破壞[4]。
古代建筑物中也不乏具有研究價值和觀賞價值的能夠反映朝代文化風格特色的建筑物,但是要建設現代化都市,就勢必要進行土地開發,對先有土地格局做整體規劃,建設符合時代特征的新式建筑,這就與同一空間中的古代建筑物發生了沖突,而古建筑也因此面臨著被重塑或的可能,這對傳統文化的復興無疑是一種傷害。因此重視土地開發格局的合理性是必然事件,否則給傳統文化造成傷害將不可計數。
三、如何抓住機遇而規避負面影響,以促進傳統文化復興
(一)合理開發傳統文化周邊產業
洛陽城市現代化發展飛速,對優秀傳統文化復興而言,機遇與挑戰并存,在這種形勢下,想要令傳統文化重綻光芒,我們就要想辦法抓住機遇而努力規避城市發展所帶來的負面影響。其中,合理開發與傳統文化相關聯的產業以促進并帶動其發展就是一項良策。從文化旅游業的蓬勃發展不難看出,適當合理地開發旅游資源,加大文化開放力度,能夠強化宣傳力和傳播力,因此這就是城市復興傳統文化的突破點所在。
洛陽文化底蘊深厚,旅游資源豐富,可供開發利用的傳統文化周邊產品也擁有著一定數量的市場需求,從龍門石窟到白馬寺,洛陽可供發掘的文化價值數不勝數,無論是旅游產業還是最直接關聯的文化產業,只要在新時代新形勢下把握住機會,穩定健康發展,就一定能夠促進傳統文化復興。
(二)直面挑戰轉危為安
由于歷史發展的不均衡、宗教問題、族群與文化的差異,與“一帶一路”國家的政治互信,會遭遇文化差異、誤解以及地區政權更迭、地緣政治格局等不確定因素的干擾甚至破壞[5]。因而在推進傳統文化復興的過程中,必須實現經濟、人文、社會等各個領域公正公平發展,人文交流、文化的溝通非常重要。對于新媒體發展為文化復興提出的挑戰,我們要善于利用新媒體的發展力量,而去規避負面影響,注重與傳統文化的融合,將不利因素轉變為有利條件,使新媒體為傳統文化的復興服務。同小調曲類似,中華傳統文化在新媒體時代要想突出重圍,充分利用新媒體的特性是必要手段,充分認識新媒體,認識自身發展的局限性,規避負面影響正視缺陷的同時,借力發揮促進文化復興的作用,才是萬全之策。
參考文獻:
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篇6
關鍵詞:民族地區;旅游產業;文化產業;雙鏈式旅游模式
中圖分類號:F5 文獻標志碼:A 文章編號:1002-2589(2013)27-0073-03
文化所具有的生命力、凝聚力和創造力,是一個民族發展的重要源泉。一個民族的發展離不開文化的傳承和發展。那么如何將民族文化傳承下去并得到延續發展呢?我們提出了一種相比較低投入高產出的旅游模式,就是在旅游產業中融入民族特色文化資源,從而發展旅游及民族文化。這不僅可以將民族文化進一步讓人熟知,同時也給旅游業注入了新的源泉動力。
隨著西部大開發的推進,云南旅游業發展迅速,旅游業中融入豐富的民族文化成為了旅游業新的發展方向。西部部分省市地區也將民族旅游作為發展經濟的有效手段,相應推出各民族的旅游文化開發項目。這些旅游開發項目的進展,影響著民族地區經濟文化的發展進程,關乎著民族文化的復興,以及決定民族文化變遷的發展方向。
一、雙鏈式旅游模式的提出
(一)雙鏈式旅游模式的概念
改革開放以來國民經濟迅速發展,人民生活水平得到了改善,其自身對生活品質的追求和生活質量的要求,加快了旅游業的蓬勃發展,同時也讓旅游業面臨新的問題——市場開發的盲目性,旅游市場的低迷。如何解決這個問題實現開發者、游客和當地居民三方共贏?我們提出雙鏈式旅游模式。雙鏈式旅游模式是將旅游產業與文化產業相結合,形成一種新型的旅游方式,以適應游客的需求,追求更高層次的服務質量。
文化產業是將物化了的文化融入到文化產品與服務的生產流通以及消費與傳播等組成的經營性組織中,是以營利為目的、市場為目標的經濟活動。隨著社會分工的精細、經濟市場規模的擴大,形成了文化與市場經濟相交融的局勢。文化通過物化的生產與流通、分配與消費,形成了產業化的形態文化。有關專家依據云南地區文化產業發展的模式,總結為:云南地區文化產業的發展只能走混合型、外向型、資源整合型和伴生型的發展模式。因此將文化融入到民族地區旅游中和以民族地區為特色、以民族地區居民為經營主體、以旅游資源為依托、以旅游活動為內容、以促進民族地區發展為目的的開發活動中。
民族地區旅游產業和文化產業雙鏈式旅游模式就旨在將物化了的文化結合到旅游活動中,使之成為新型的旅游模式,以促進地方經濟、文化的發展,同時也滿足游客的需求。
(二)發展民族地區雙鏈式旅游的意義
1.加快民族地區產業結構的調整,促進民族地區經濟發展
民族地區雙鏈式旅游主要針對的是民族地區的農村,發展民族地區農村旅游業是優化產業結構的內在要求,有利于民族地區更好地抓住旅游業發展的機遇,拓展旅游市場。同時,促進民族地區的農村從單純的農產品生產向高效益的第三產業轉移,拓寬經濟輻射的范圍。民族地區農村旅游業的發展,使一三產業相互滲透,也有利于加快民族地區的產業結構升級步伐,增強發展動力。
2.保護和發展民族地區的民族文化
發展民族地區旅游業是促進民族文化發展的重要手段。民族地區的民俗文化、飲食文化及建筑文化等具有濃厚的民族文化背景及內涵,集自然景觀與人文景觀于一體,民族地區的歷史積淀、文化潛質與自然景觀通過民族地區旅游業的發展能得到完善的保護和繼承。
3.解決民族地區剩余勞動力就業和改善生活環境
根據研究,旅游業每增加一個就業機會,就能帶動相關行業五個就業機會,發展民族地區的旅游業是民族地區的居民增收的有效途徑,有助于解決剩余勞動力并提高民族地區居民的生活水平,改善生活質量,以達到縮小與發達地區的貧富差距的目的。同時,生活水平提高對于改善教育體系,提高綜合素質有重要的推動作用。
二、民族地區旅游發展、文化傳承的問題與挑戰——以大理市大理鎮龍龕村為例
(一)龍龕村概況
云南省大理市大理鎮的洱海邊,有個美麗的小漁村——龍龕村。龍龕村坐落在風景優美的洱海湖畔,可上觀蒼山雪,下望洱海月,是典型的白族聚居地。龍龕村由7個自然村莊組成,其中龍下登村臨近龍龕生態園,以旅游開發為發展依托。隨著社會經濟的不斷發展,龍龕村因地制宜,在惠農政策支持下,抓住了生態環境發展方向,不僅突出了此地區的特色,還做大了產業經濟的“蛋糕”,使之成為一個富裕新村。
龍龕村發揮當地優勢,以農民收入和經濟發展為目的,曾投入329.5萬元的資金,重點實現旅游業的發展,突出產業經濟支撐,將地區打造為新生態旅游村。該地區針對當地民族風俗特點,對本主文化、白族民居、龍龕古渡以及海宴庵等歷史文化科學規劃、綜合整治,有效促進旅游資源、民族文化和自然環境多方面立體結合,共同促進本村經濟發展。
(二)龍龕村旅游發展與文化傳承存在的主要問題
隨著時代的進步,旅游業已經成為大理經濟發展的重要部分。旅游業發展的這個契機,不僅給龍龕村帶來了一個支柱性產業,同時給這個小漁村分到了一塊發展的大蛋糕。龍龕村憑借著自身旅游資源、村容村貌、濃郁的白族風情,吸引著各地游客。村民們紛紛從田地走出,利用旅游,脫貧致富,生活水平有了極大提高。另一方面,隨著龍龕村旅游業的發展,也造成了外來文化對本地文化的強烈沖擊,逐漸漢化。從語言及服飾方面來看,民族語言使用越來越少,并出現了語言詞匯加入漢語的趨勢;民族服裝只有在大型民族節日上才會出現,日常生活中幾乎很少穿著。從民俗及建筑方面來看,傳統古老的風俗逐漸失傳,年輕人很少知道本民族古老風俗;建筑方面改變“三方一照壁,四合五天井”的特色,以洋房洋樓所取代。這無疑給白族文化傳承帶來巨大影響。本地少數民族語言文化的漸漸流失、傳統習俗的變樣或喪失等等都在告訴我們保護當地民族民俗文化的迫切性。理性地面對外來文化,去粗取精。同時,致力于保護當地優秀的傳統文化,做到本地與外地、本地和西方的最佳結合。在加強白族文化的保護、不被外來文化所侵蝕的同時應尋找白族文化在大融合的環境中傳承和發展的新道路,確保民族文化更好地發掘與保護,并完整傳承發展。
突出民族地區文化資源的地域特色,是增強旅游產品競爭力的重要方面。一是民族文化表現形式??梢酝ㄟ^民族村以及對民族特色家庭訪問等表現。二是旅游資源與民族文化的結合發展。三是對民族文化深度挖掘,推出民族文化旅游系列的產品。例如:龍龕村屬于大理地區典型的白族村落。旅游業可以和濃郁的白族風情有機結合,將秀美的自然風光與當地民族文化有效結合,實現地區的建筑文化、民俗風情與圍繞該地區展示南詔文化、洞經古樂及蒼洱風光等有效結合發展,這既能做到知名度的提高,很好地吸引游客,又能發揚民族特色文化,增強民族自豪感,增加民族自我保護的意識。
民族地區文化的傳承和發展是一個迫切又重要的問題。旅游業的迅速發展,必將導致與本地區傳統文化的矛盾。而這一問題的解決是需要多方面來共同完成的。作為政府部門,要積極制定相關保護的法律法規,發揮政府的宏觀調控作用,在大局上把握文化發展的方向,積極支持當地保護傳統文化。作為游客和當地居民,一定要從保護旅游資源的角度出發融入當地的民族特色文化中,自覺參與民族文化傳承。政府和民眾的合理配合,才能實現民族文化現代化的發展和文化完整的傳承。民族文化具有的獨有魅力和風采也才能更好地向世人展示。
(三)龍龕村旅游發展面臨的困難和挑戰
龍龕村加快旅游業發展面臨的困難和挑戰。一是旅游交通的進入性和通達性不平衡。由于龍龕村坐落洱海邊緣,與海西的交往都以船舶為主,又隨著大麗高速公路的開通,縮短了至周邊旅游區的時間和空間距離,致使游客停留的時間縮短,忽略了該地區。二是旅游資源開發利用不平衡。到龍龕村游玩的游客大都是上午由旅游團帶領到碼頭,坐船出游至南詔風情島,在船上觀看白族婚宴“掐新娘”,“繞山靈”等舞蹈和品嘗特色茶道“三道茶”。在龍龕村停留的時間相對較少,影響了龍龕地區旅游的可持續發展。三是市場占有不平衡。目前成功組建了大理旅游集團,并在大理市轄區內部對重點景點、洱海游船等市場進行了局部整合,但對龍龕地區的旅游文化,調控力度不足,仍處在被動地位,不利于龍龕村旅游開發。四是保護力度較弱,環境破壞嚴重。龍龕村瀕臨洱海,10多年前,其水可直接飲用,但隨著旅游等開發使洱海水受到了污染。雖然政府實行了退耕還林,村委會也出臺了村莊環境整頓措施,但還是存在相對環境問題。
雖然龍龕村的旅游開發與當地文化之間有一定的互動,但是龍龕村也面臨著發展的新問題。比如,在旅游資源開發利用中如何提高資源利用率,解決好發展中伴隨出現的民族特色淡化、吸引力不夠和環境破壞等一系列問題,從而促進當地旅游業的穩定發展,最終實現民族地區旅游產業與文化產業雙鏈式旅游模式的結合發展。
三、旅游資源與文化資源融合的雙鏈式旅游開發模式的探索
文化與旅游兩大產業之間密不可分、相輔相成離不開兩者之間與生俱來的本質屬性以及全球休閑產業的蓬勃發展。文化與旅游的內在需求和保持民族特色的根本性決定了應積極探索推進旅游與文化發展的道路,實現兩者融合共進。
(一)重塑旅游新形象,實現自然資源及人文資源的最大限度的發展
一個地區的旅游發展,往往離不開當地豐富的旅游資源,旅游資源為建設旅游勝地奠定了自然基礎。在擁有良好的旅游資源地區我們更要與民族文化資源進行融合,實現旅游文化產品的開發與推廣。在經營管理與服務中,體現出文化與旅游二者緊密的互動與依存關系。
1.秀美的自然資源為根本
對任何一個地區的旅游來說,自然風光都是重之又重的重要旅游資源。旅游的目的就是融入自然,融情于景,與自然和諧的相處為根本的發展,這也是自然的最大賣點了。龍龕地區擁有著獨特的“銀蒼玉洱”、“風花雪月”景色,呈現出上有蒼山、下有洱海的田園風景。蒼山雄奇,洱海秀美,詩情畫意,浪漫風雅,無不是一卷人人羨慕、流連忘返的天然畫卷。
2.濃郁的民族文化為血肉
大理,憑借著絢麗多姿白族風情和濃郁的白族文化,躋身成為了“亞洲文化十字路口的古都”。歷史悠久的白族文化也成為了大理旅游業振興依托的“根”。白族文化在龍龕村等地區更具有濃厚的韻味,深入村寨更能體驗民族風情與文化特色;也是少數能使用民族語言的地區之一。村寨中保留的傳統特色文化,是旅游中獨具特色的吸引點。
3.獨具的特色、個性為衣裳
在旅游業中個性是發展的生命力,特色是發展的競爭力。在旅游業中突出地方的特色,就是將自然與文化有效結合,實現“人無我有,我有人無”的獨具特點。龍龕村的風光:蒼山、洱海;龍龕村的文化:白族文化、本主文化和民俗風情也是與其他地方所不同的。此等種種無法替代、無法仿制的風光與文化就是龍龕村旅游的最大特色。為避免同質化,我們就可以利用獨特的資源形成獨特的產品,最終提高旅游產品的檔次。
4.民眾的市場需求為依據
在市場需求為導向的今天,充分利用旅游等資源,形成獨具特色的旅游文化產品是今天社會需求所決定的。雙鏈式旅游模式充分利用資源,彰顯個性,挖掘特色,在發展旅游業的同時,創造出更多社會效益和經濟效益。而在旅游業發展的過程中,要在旅游產品中注入民族文化的內涵,使其形成具有個性的村寨,在不失去原有文化特色的同時,具有新的市場活力與動力,擁有自我特色品牌。
(二)旅游業中充分開發民族文化資源,是增強競爭力的有效方法
對于不同的區域和民族,由于各地的歷史條件和地理環境存在一定的差異,因而形成了有異于其他地區、民族的獨特民族文化。這種民族文化是在長久的生產生活中逐漸形成的,具有一定的獨特性和固定性,不能隨意去效仿,否則就會出現失真性。好比白族人民的“蝴蝶會”、“三月街”、“繞山靈“等傳統節慶,體現的是白族文化的獨特性,不能出現在其他民族文化中。類似屬于本民族的民族活動只能在當地進行,如果遷徙到了其他地方就會失去其民族文化的真實性以及存在價值與意義,同時也就毫無獨特魅力與吸引力可言。
對民族文化資源充分的挖掘,將會有利于民族文化資源品質的提升。一個民族的傳統文化不一定都是先進的、優秀的,其中部分內容存在落后性、愚昧性。對此,有必要將傳統文化中落后愚昧的內容摒棄或改善,并加大力度宣傳民族文化中的先進內容,去其糟粕,取其精華,以優秀文化資源吸引廣大游客。同時,在弘揚民族文化的先進資源過程中,可以實現游客與當地居民交流,讓游客零距離欣賞民族文化,真正走進民族文化中去,實現游客愿望的最大滿足。放緩旅游活動的步伐,延長游客與當地居民交流與停留的時間,這不僅使游客得到滿足,也提高了當地的收益,增強了當地旅游的競爭力。
民族地區旅游產業與文化產業雙鏈式旅游模式就是為了達到滿足游客旅游的目的,同時也促進當地經濟的發展。項目研究發現,只有將特色民族文化形成品牌才能打動游客并將其宣揚。而文化是一種精神文化遺產。怎么樣才能達到共贏的目的?只能在文化產業上動手腳了。將文化產業物化,在物品上加入文化元素,如白族手工藝技術:“扎染”、“紙扎”、“泥塑”等。其中“扎染”的手工藝技術被國內外公司看中,其在國內國際旅游商品市場上擁有大好前景,企業紛紛和當地農戶合作,以扎染工藝的原生地為基地經營扎染品。以期發展民族特色文化,實現民族地區旅游產業與文化產業雙鏈式旅游模式的開發、發展、共贏的目的。
四、余論
民族文化資源是各個民族乃至全世界人民最珍貴的歷史資源與社會財富,不僅是民族情感和精神的重要寄托,同時也是民族活力的體現和發展的源泉動力,更是民族地區旅游經濟文化發展的前提和依據。但是大部分地區為了急切地擺脫該地區貧困、落后的現狀,不重視環境資源的保護,肆意開發利用有效資源,結果導致自然資源的枯竭、民族資源的庸俗化、價值取向歪曲化、特色文化淡化,不僅丟失地區擁有的珍貴民族文化,還阻礙了旅游開發的步伐。所以合理開發利用屬于本民族獨特的民族文化資源,既是保障了民族地區在旅游行業中持續的發展,更多的是保護民族智慧的結晶,保證民族文化不至于失去傳承,所以有效、合理地深層次開發與利用民族文化資源,對弘揚民族文化、促進當地經濟的發展、人民生活水平的改善,有著至關重要的作用。
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篇7
摘要:貴州是一個多民族交錯雜居和少數民族成片聚居的省份,共有包括苗、布依、侗、土家等17個世居民族。各民族節日文化內容豐富多彩,表現形式多種多樣,在豐富少數民族人民生活的同時,也成為傳播少數民族文化的非物質實體。如何在開發少數民族地區旅游資源的同時保護本民族的節日文化,這是一個現實問題。在保護民族節日文化中開發民族文化旅游資源,同時又通過開發來更好的保護傳統節日,這是一個兩難問題,也是保護貴州文化千島,開發少數民族原生態旅游,促進貴州民族地區社會經濟和諧發展一條必由之路。
關鍵詞:少數民族 節日文化 開發保護
貴州是一個多民族居住的省份,共有l7個世居民族,他們是漢族、苗族、布依族、侗族、土家族、仡佬族、彝族、水族、白族、滿族、壯族、瑤族、蒙古族、羌族、仡佬族、毛南族、畬族。其中布依族、水族、仡佬族3個民族的人口,均占國內本民族人口的90%以上,苗族和侗族人口也超過了國內本民族人口總數的一半。貴州各個少數民族和漢族呈現出“大雜居、小聚居”的分布格局,他們在歷史上曾創造出各具特色的狩獵文化、稻作文化、山地游耕文化,具有千姿百態、多元文化的色彩。由于交通阻隔和開發較晚等歷史地理的原因,一些在其他地方早已消失的文化環境和文化現象在貴州得以延續保存下來,在貴州少數民族文化中,特別是在長期歷史過程中形成的具有民族性、傳承性、群眾性的民族節日文化至今仍存在于少數民族群眾勞動生產和日常生活之中,呈現出鮮明的地域文化特色。這種節日文化不僅是本民族文化的精華,也是貴州開發旅游文化資源打造“多彩貴州風”文化品牌的寶貴歷史資源。
一、貴州少數民族節日概述
貴州民族的多樣性決定了貴州民族節日數量繁多,內容豐富。貴州民族節日堪稱全國之最,據有關統計貴州各少數民族一年中的節日集會共1046次,全省具有影響力的少數民族節日有苗族的苗年、姊妹節、四月八、吃新節、龍舟節;布依族的三月三、六月六;侗族的祭牛神節、林王節;彝族的彝年節、火把節、賽馬節;水族的端節、卯節;仡佬族的祭山、吃新節;瑤族的盤王節等,這些民族節日基本上是本民族全體群眾的節日,民族風情濃郁、文化內涵豐富,除本民族群眾參與外,往往還吸引相鄰的其他民族的群眾參加。每逢節日來臨,各族人民穿上節日的盛裝,舉行唱歌、跳舞、吹蘆笙、上刀梯、擊銅鼓、斗牛、斗鳥、賽馬、摔跤、賽龍舟、舞龍燈、演地戲等活動,其場面之盛大,其情景之感人,讓游客們留連忘返。
民族歌舞、民族服裝、民族禮俗在這些不同類型的節日中得以集中展現,每一個節日盛會就相當于一個露天民族風俗風情博物館。其中,舞蹈性質節日最具有代表性。典型的祭祀性民族舞蹈就有苗族的木鼓舞、粑棒舞;布依族的轉場舞、回旋舞;侗族的龍脫皮舞;彝族的海馬舞和水族、瑤族的銅鼓舞等等。代表性的節日喜慶類舞蹈就有苗族的板凳舞、蘆笙舞、古瓢舞;布依族的銅鼓刷把舞;侗族的哆耶舞;彝族的跳腳舞;水族的斗腳舞;瑤族的獅鼓舞和土家族的擺手舞等等。這些舞蹈原汁原味,形象生動,具有全身舞動的韻律感,有強烈的感染力,最具有地方色彩,最具有民俗意味,最具有民族特性。民族節日蘊含著豐富的歷史資源、文化資源、經濟資源、教育資源、科學資源,民族文化是貴州開發民族風情旅游的靈魂。
二、貴州少數民族節日文化開發現狀
貴州是一個多民族的省份,對于民族文化旅游資源的開發應該是包括所有少數民族在內的多民族文化旅游資源的開發。在長期的社會發展中,各少數民族有自己的文化特點,有自己的風俗習慣,有自己的服飾飲食文化,有自己的節日文化。就貴州省來看,漢族與少數民族之間有著極為密切的關系,居住地形成了“你中有我,我中有你”的特點,這種分布特點也導致著周邊少數民族受漢族影響較深,大部分和漢族居住在一起的弱勢少數民族文化面臨著被漢文化同化的趨勢。因此,在少數民族節日文化旅游開發中,面臨著一些新的情況。我們在調查中發現,貴州少數民族地區民族節日文化開發中主要有以下幾個問題:
(一) 貴州少數民族節日文化在旅游開發中面臨著同化。貴州少數民族傳統節日,是各少數民族在千百年的生產生活實踐中,經過不斷沉淀,積累起來的生活習慣、風俗觀念、、語言文字、文學藝術、生產技術等方面的總和,是貴州文化不可分割的重要組成部分。但是在開發過程中,各地出現了一哄而上的情況。比如四月八是苗族傳統的節日,而苗族地區周邊的其他少數民族也過起來了四月八,給本民族造出一個節日來。這是典型的弱勢民族節日被強勢民族節日文化同化的節日。很多人口少的少數民族紛紛拋棄自己民族固有的節日,轉而投向周圍人口較多的民族節日。這種現象的存在,為保護本民族的傳統節日文化帶來巨大的隱患,是對本民族節日文化傳承的毀滅。
(二) 貴州少數民族傳統節日文化有低俗化和濫用的現象。在開發旅游資源過程中,部分旅游目的地為了滿足游客的觀光要求,在傳統節日中加入了眾多非傳統的成分,使原本內容豐富的節日變成了逗游客開心的“丑戲”,甚至加入了黃色下流的成分。為了滿足游客的需求,傳統節日的節期也被隨意改變,內容也被隨意編排,節日文化在某些地方已經淪為一種單純的商業表演,失去了該民族傳統節日文化的魅力。不少民族地區為了增加旅游的吸引力,獲得媒體的吹捧,各出高招來打造旅游勝地。在黔東南某地舉辦的國際苗節期間,其中有個表演節目就是在大街上進行苗族歌舞游行。為了爭取政府的關注,吸引游客的眼球,各個游行的隊伍各出奇招,有些隊伍為了突出與眾不同的特色,竟然把原來短裙苗族服飾里的綁腿換成了性感的肉色,雖然很前衛吸引人的關注,卻破壞了原生態的民族風俗。還有各地經常舉辦民族小姐、民族形象大使的選拔活動,這種活動從出發點上開是好的,但商業化操作下來就變味了。很多地方選出來的民族小姐、形象大使根本就不是原住的少數民族,甚至連本民族的歷史文化風俗一點都不了解,試想這樣的小姐如何能代言該民族?
(三) 貴州少數民族傳統節日文化旅游開發品味不高,沒有作為該民族地區旅游開發最主要的文化旅游資源。在貴州十八處國家重點風景名勝區中,整體上都出現一個自然風光與民族節日文化開發結合部緊密的問題,絕大多數民族節日在旅游區僅僅是陪襯而已。同時節日旅游活動部豐富,旅游景點開發的節日旅游大都形式單一,基本上年年重復,缺乏創新,看得游客都厭倦,回頭游客人數極少。民族節日旅游基本上還停留在簡單的、大眾化的表演上,缺少高文化品味、高質量、集參與性、娛樂性、知識性為一體的多元化民族節日文化。
三、建議與對策
有關專家在調查中發現,貴州部分民族地區原生態的民族民間文化形態發生變異,傳統的某些類歷史及文化內涵不復存在,更多地衍化為純粹的表演和旅游節目;許多民族手工技藝如某些刺繡工藝、蠟染技藝、雕刻技法等,逐漸被工業化產品替代;相當一部分的非物質文化項目如口頭文學、民歌、古歌、樂曲、曲藝曲目等在原流傳地區因無人繼承而瀕于失傳。近年來,貴州開始重視民族文化的保護工作?!顿F州省民族民間文化保護條例》已于2002年7月 30日經省第9屆人大常委會第29次會議通過。
在保護民族節日文化中開發民族節日文化旅游。民族節日文化是民族旅游資源的源泉,若無民族文化,民族旅游資源將會成為無源之水、無本之木。把握好并利用好這一優勢資源是提高貴州民族地區旅游品位的關鍵所在,把握和利用好這一優勢資源的關鍵在于如何對其保護和開發。少數民族節日文化的旅游開發,必將受到外來強勢文化、商業價值觀念的沖擊,其民族特性會不斷地發生變化。因此,少數民族節日文化在旅游業的開發中一定要謹慎,各地政府一定要重視對民族節日文化的保護,要在保護的前提下進行開發。隨著旅游業的發展,外來者的涌入,異族異地文化、思想意識、生活習俗的引入,旅游地傳統的民族文化逐漸被同化、沖淡以至消亡。
在旅游開發中保護少數民族節日文化。少數民族地區文化旅游開發給民族節日文化的保護帶來了許多負面的影響,但是我們決不能因此而放棄對民族文化資源的開發和利用,不能以“保護民族文化”為名限制民族文化旅游的發展行為。保護不是保守,并不是原封不動地予以繼承和提倡;保留與創新相輔相成,創新的目的是為了更好地保護。“創新是一個民族的靈魂,是一個國家興旺發達的不竭動力”,也是民族文化不斷向前發展的動力。民族傳統文化只能在舍棄與創新中實現現代化的發展。我們可以通過對少數民族節日文化合理的開發,提升當地的旅游文化價值,同時通過旅游開發來為保護民族文化提供資金,發動更多的社會資源來參與保護。
一個民族的傳統節日文化如果不加以創新和變革,也就不具有頑強的生命力,因為這違背了社會經濟發展的主流,與民族文化發展的必然趨勢也不相符。例如大型民族歌舞 《多彩貴州風》就是一個典型例子。《多彩貴州風》是省委、省政府為貴州旅游市場量身訂做的一臺歌舞節目,目的是為提高貴州的整個旅游軟環境。與周邊省市相比,貴州旅游市場缺乏常年演出的文藝節目,這是與鄰省旅游業的差距所在。大型民族歌舞《多彩貴州風》的推出,不僅彌補這方面的空白,而且薈萃了原生態的民族歌舞,使得民族文化在旅游開發中得到了傳播和繼承,備受贊譽?!抖嗖寿F州風》集多民族的風情為一體,囊括了眾多民族的優秀代表性節目。該節目的創新,在于在傳統的民族文化中融入了舞美、燈光,體現出很強的現代氣息,既保持了原生態的元素,又有強烈的時代感。集樸素、華麗、原始、現代為一體的《多彩貴州風》,以她特有的絢麗與清新,贏得了海內外觀眾的青睞?!抖嗖寿F州風》的成功推出說明了它符合社會經濟發展的主流,《多彩貴州風》在開發少數民族原生態文化的時候注入了新的時代元素,使得貴州的民族文化在旅游業中得到了突破性的開發,同時也繼承和傳播了傳統的民族文化。
我們對少數民族節日文化資源的開發利用,應該不僅僅停留在開發利用上,同時總之,在旅游業中少數民族文化的保護與開發的問題上,既要考慮少數民族節日文化的發展,又要有利于旅游的開發和民族地區經濟的發展。要辯證地看待保護與開發的關系,處理好二者之間的關系,最有效的方法是在保護中開發、在開發中保護。少數民族文化是不斷發展變化的,保護與開發應該是對立統一的, 保護是為了開發,開發是為了更好地保護。 保護與開發是密切關聯的,是相互依托,互相促進的關系,只有二者的關系處理好,這樣才能將貴州少數民族文化的資源優勢轉化為旅游資源的優勢,為推動貴州民族地區經濟的發展、文化的繁榮和民族的進步,為少數民族地區構建和諧社會做貢獻。
貴州旅游業經過20多年的努力,已形成一定的產業基礎,再加上貴州有著49個少數民族,如此豐富的民族文化構筑了貴州民族文化的豐富性。貴州民族旅游的核心應是自然風光和民族文化的高度融合,這是貴州民族旅游的精彩之處,也是值得挖掘和升華的元素。在自然資源基本上被開發殆盡后,貴州只能開發眾多的少數民族文化來滿足不斷升溫的旅游市場,在民族文化中,民族節日作為承載著一個民族的文化血脈和思想成果,它積累、繼承、發展,并周期性的展示自身的傳統,堅持民族擁有的文化身份,是貴州旅游最具有魅力的特色之一。
參考文獻:
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【關鍵詞】白族民居彩繪 彩繪藝術文化 建筑 傳承發展
一、白族民居彩繪的價值體現
(一)歷史價值
白族是一個有著悠久歷史和深厚文化底蘊的少數民族,在華夏五千年的歷史長河中留下了自己豐富多彩的身影和不可磨滅的足跡。洱海新石器文化、青銅文化、南詔文化、大理文化可以說是白族文化史上的輝煌。洱海新石器文化的裝飾藝術的產生,青銅文化裝飾藝術的發展,南詔、大理時期密教的盛行,繪畫藝術的繁榮和建筑的發展都成為大理白族建筑彩繪藝術堅實的根基。特別是唐朝初年的大理南詔國就是在中原統治者的支持和扶持下建立的一個強大而獨立的奴隸制政權,一直延續到五代、宋時的大理國。由于中原政權的空前強大,影響了當時大理地區的政治經濟和文化藝術,統治階級大興土木,營建城鎮宮殿和寺廟塔剎,不難推想當時社會的繁榮景象。如太和城、白崖城、大理城等建筑的修擴建,以及大理三塔、下關蛇骨塔佛圖寺塔、弘圣寺一塔等佛教建筑的建造,都對白族民居建筑民族風格和彩繪裝飾特色產生了很大影響。
在大理一些曾經經濟較為發達的地區,“三坊一照壁”“四合五天井”的建筑形式隨處可見,而在這些深宅大院的大門、照壁、墻面、梁柱、天花板等部位都繪有精美豐富的彩繪圖案,如果沒有良好的社會基礎和經濟條件是無法實現這樣獨特的藝術構想的。我們可以通過現存的民居老建筑的外貌形態、彩繪裝飾技藝的多樣性、彩繪圖案的豐富樣式以及彩繪數量的多少等信息,作為研究大理白族地區在不同時期的社會政治環境、經濟發展狀況、人民生產生活水平以及思想意識形態的佐證資料,對大理白族文化的研究提供有益幫助。
(二)文化價值
大理白族民居彩繪藝術是白族文化的獨有符號,其功能不僅限于保護和美化建筑體,它更多地被賦予了一種象征意義,這種象征意義多以符號的形式出現。符號思維,亦即象征思維,是與邏輯思維并重的兩大思維方式之一。在符號思維盛行的原始時代,它常常成為思維的主導者,創造神話、建立儀式、主宰巫術和宗教等一系列早期文化現象。然而在過去,符號思維是很難被理解和揭示的,人們只是把它作為從事藝術創造的手段,沒有充分意識到它在人類早期思維實踐中的主導地位。直至今日,人類文明的巨大飛躍也沒能影響其在某些領域的重要地位。
白族民居彩繪作為一種特殊的意指符號,常用象征性和寓意性的手法去構筑和裝飾意境空間。例如人們經常在彩繪中使用象征潔身自好、圣潔高貴的蓮花、牡丹、等花卉;松、竹、梅、蘭寓意內心的堅忍不拔和對理想信念的不懈追求;用蟠桃、葫蘆、葡萄等瓜果造型祈福家族人丁興旺、長壽多福,表達勞動人民對生命生生不息的渴求等。彩繪的圖案題材內容紛繁復雜,這些彩繪符號傳遞出一個家庭或者族群的興衰榮辱、歷史滄桑,承載著人們復雜的思想情感和心理訴求,讓人感受到了白族祖先獨特的思維方式和價值觀念。在與大自然發展的過程中,以民居建筑作為載體,運用彩繪這一表現手段,創造出了獨具特色的圖案造型和民族色彩的裝飾符號以表達納福迎瑞、風調雨順、消災免難等美好愿望,這種由物質空間表象映射的文化效應是白族民居彩繪最大的特色和價值所在。
(三)藝術價值
云南大理地區因其特殊的地理、氣候和悠久的歷史文化,形成了古樸典雅、有鮮明地方特色和獨特建筑風格的白族民居建筑風格,具有很高的研究價值。建筑形式有“三坊一照壁”“四合五天井”“走馬轉閣樓”“六合同春”。其中較為常見的是“三坊一照壁”的獨門獨戶為單元和“四合五天井”的多戶人家的長廊式天井院落。房屋根據不同的朝向和地形,作縱向或橫向拼接而成,體形規整、對稱、嚴謹;而屋內院落布局、庭院綠化、照壁門樓、白墻青瓦、坡頂屋面、流檐飛閣、淡墨彩畫、精美石木雕刻、泥塑等細微之處無不彰顯出白族民居裝飾藝術的細膩和豐富,使白族建筑特色盡顯無疑,成為白族民居建筑藝術的點睛之筆。
白族民居彩繪是構成大理
白族建筑裝飾藝術的一個重要部分,其表現形式多采用淡墨畫、彩畫和泥塑,運用顏料、油漆在建筑的墻壁、照壁、山墻、房檐、屋梁、斗拱、天花、大門、窗戶、轉角等部位上彩繪。涉及的題材內容豐富多彩,普遍以動物、植物、器物、文字、山水以及歷史神話故事為主。常繪制的圖案有龍、鳳、獅子、兔子、蝙蝠、松鼠、鶴、喜鵲、魚等動物類;梅、蘭、菊、竹、牡丹、荷花等植物花卉類;琴、棋、書、畫、福、壽、祿、喜以及詩、詞、歌、賦和傳統古典文學作品等都用到了彩繪之中。其裝飾題材的廣泛性、裝飾技藝的多樣性和圖案的美觀性構成了白族民居建筑裝飾文化的藝術語言,傳遞出了白族人民對生活及美好事物的熱愛和追求。
這種建筑風格與彩繪藝術相輔相成的完美融合,是白族先民經歷千年創造并汲取優秀建筑和裝飾文化智慧的結晶,是多元文化與自然和諧發展的體現,成為中國歷史文化、建筑藝術和裝飾藝術中不可多得的寶貴遺產。
二、白族民居彩繪的現狀
(一)民居建筑形態的改變
隨著全球化進程的加快,國家與國家之間、地區與地區之間、民族與民族之間的差異化逐漸縮小,出現了一個融合的時代,這樣的融合趨勢也很快反映到了民族建筑形式中。大理白族民居建筑從平房到樓房,從土木結構到磚木結構再到混凝土結構和框架結構,建筑領域的現代化,新技術、新工藝和新建筑材料層出不窮。承載彩繪藝術的白族民居面臨著建筑結構上的一次次革新和前所未有的沖擊,彩繪藝術也隨承載體的變遷而發生了改變。在新思潮的影響下,擁有得天獨厚自然資源的蒼山洱海之畔及經濟收入較好的廣大農村土地上,一批具有現代風格的洋房如雨后春筍般冒了出來,大有取代傳統民居建筑風格之勢,傳統民居彩繪藝術也在這種變化中求生存和尋發展。 ?。ǘ┟窬硬世L傳承的滯后
在全球一體化背景下,對民族傳統文化保護和發展問題的研究迫在眉睫。大理多地的老建筑因為修復不善以及人們保護意識不強等諸多內外因素而遭到毀壞,民居上的彩繪藝術文化沒有得到及時的保護和研究。隨著更多新思潮的產物孕育而生,青年人在時下浮躁的環境中已無暇去審視和思考祖先留下的傳統文化所在,更多外來的“時髦”裝飾物件登堂入室,能熟練掌握民居彩繪藝術技能和審美內涵的青年人越來越少。雖然現在我們還能在大理喜洲、周城、洱源鳳羽等地看到一些保留較完整的白族傳統民居和精美的彩繪藝術,還有工匠畫師在繼續著這項古老工藝。但是,如果對白族民居建筑以及彩繪文化藝術的價值認識不足,傳承保護的方法和力度不到位,對當地群眾的民族意識引導不重視,對現存的民居彩繪藝術形式和文化內涵不加以系統整理、研究和利用,在不久的將來,蒼山洱海明山秀水之間的白族村落將失去自己的民族特點,子孫后代只能在照片中想象傳統白族村落的古樸美景以及欣賞那些逝去的建筑彩繪藝術了。
三、白族民居彩繪的傳承發展
(一)旅游促進
文化是旅游的生命源和提升動力,旅游又是文化外在價值的體現,旅游業的發展和民族文化的開發利用是雙向互利的關系。近年來,隨著旅游者的日趨成熟,他們的需求逐漸從單純的自然風光旅行向旅游地的歷史文化、民俗風情和自然風光的綜合感官體驗發展。民族特色傳統文化為旅游開發提供了良好的基礎條件,本土旅游業的提質增效靠的就是不斷增加的民族旅游文化的內涵。而內涵建設就要靠保護資源特色。大理是最具厚重民族文化和濃郁人文風情的地區之一,其中一個具有代表性的資源特色就是白族民居彩繪藝術,它的藝術文化價值財富是不可估量的。因此,對白族民居彩繪藝術文化的保護、整理和開發利用是促進大理白族特色旅游和當地經濟發展的重要途徑之一。
而白族民居彩繪藝術文化的傳承和發展又可以借助旅游產業的良性發展來帶動。自古以來,每個民族的建筑和藝術水平都反映著該時期當地的政治經濟狀況,大理白族民居彩繪裝飾藝術的豐富多樣是與大理地區的社會經濟發展密不可分的。一方面人們用裝飾藝術來美化和增加建筑財富的價值;另一方面建筑彩繪裝飾藝術的發展離不開經濟的支撐。旅游產業的做大做強必然會帶動當地經濟發展,增強當地民族文化保護意識,有效提升民族自豪感,重視和保護傳統文化的意識,在保持原有民族的工藝技藝、內涵文化以及精神世界的同時,也更好地向世界展示大理白族文化藝術的獨特魅力,為大理白族
民居彩繪文化藝術的傳承和發展提供有益的空間。
(二)教育傳承
白族民居彩繪藝術文化的傳承和發展關鍵在于充分發揮傳承人的作用,構建完整、可行、科學的現代學校藝術教育機制和教育管理評價體系,建設一套系統、科學和具有白族特色的民居彩繪藝術教學,將白族民居彩繪藝術引入課堂,納入九年義務制民族藝術教育實踐中去。要做到從本地做起,從小教起,潛移默化、循序漸進地將民族文化精髓植入到本民族的下一代中。逐步形成大理白族地區民族藝術教育特色和培養白族建筑彩繪藝術人才體系,真正使白族民居彩繪文化傳承納入正軌,利用政策和社會機構切實保護、傳承和發展民族文化,使其更好地為當地民族文化事業服務,為本民族發展服務。
(三)實踐創新
白族民居彩繪在保持自身民族特色的前提下,求變求新是在現代社會中獲得生存和發展的重要途徑。白族民居彩繪藝術的價值不只表現為悠久的歷史文化沉淀,更重要的是將民族傳統技藝和精神內涵在日常的現實生活中延續,它是白族的歷史經濟、思想觀念、宗教習俗、生產生活等多方面的綜合體現。因此,建立一個“白族民居彩繪藝術文化傳承與發展基地”作為民居彩繪藝術文化研究的平臺,更好地整合現有研究資源,讓長期工作在一線的研究者、民間藝人和工匠師傅們能有一個專屬于自己的交流探索空間。同時,這個研究基地也是提供實踐傳承和創新發展的重要陣地,傳承不能只是簡單意義上的繼承,在很好領會和獲取先輩留下的寶貴藝術文化財富的過程中,一定要結合當下的社會、經濟和文化來思考傳統民族藝術的與時俱進和創新發展。只有在發展中才能更好地傳承白族民居彩繪藝術。該基地的功能還在于它可以在服務本領域研究的同時,也可以為其他相關領域的研究者和學校民族藝術教育的師生們提供一個交流實踐的空間,通過實踐交流去感受白族民居彩繪藝術的博大精深,激發年輕人熱愛民族文化藝術和實踐創新的能力。
通過有效的傳承手段和自身的創新發展,能更好地對白族民居彩繪藝術文化進行竭力搶救、保護和利用,積極促進原生態民居彩繪藝術文化代代相傳,使其在新農村建設中發揮更大的作用。
結語
云南白族民居彩繪內涵豐富,意蘊深遠,與數千年中華民族文化血脈相依,它融合了多重文化內涵,在與漢文化的交流與碰撞中逐漸形成了具有自身民族特色的建筑彩繪裝飾藝術文化,成為了大理白族建筑的一個重要部分,是研究白族歷史經濟和文化藝術的重要渠道。探索白族民居彩繪藝術文化的傳承方法和發展趨勢,有利于民居彩繪藝術文化的繼承發展和開拓創新。在沿襲傳統的基礎上積極探尋與時代同步的契合點進行多層次發展白族民居彩繪藝術,并注重弘揚其民族精神,保持其民族文化個性,堅持走可持續發展的民族文化傳承道路。各級政府應制定相應政策法則和管理規劃,加快對白族民居彩繪藝術資源的搶救,為白族民居彩繪藝術的發掘保護、傳承發展與多元化開發利用獻計獻策。
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延邊朝鮮族新興外來體育文化是指解放后延邊從韓國和朝鮮以及國內其它地區引入的體育項目。以跆拳道運動為例,跆拳道起源于朝鮮半島,但把這項運動推廣到全世界,并把它變成奧運動會正式比賽項目的國家是韓國。延邊朝鮮族在與韓國進行體育文化交流的過程中,引進了這項運動,這在國內是最早的。這項運動在朝鮮族群體中“熱”起來之后,由于對這個體育項目發展趨勢的掌控不夠,喪失了在國內一度領先的優勢地位。近年來,弓道、劍道、滑雪、高爾夫等體育項目陸續引入延邊朝鮮族地區。目前,弓道、滑雪、高爾夫剛剛起步,劍道在國內具有絕對優勢。有了跆拳道前車之鑒后,怎樣發展新興外來體育文化是延邊朝鮮族體育文化面臨的一大課題?,F階段,新興外來體育文化豐富了延邊朝鮮族體育文化的內涵是事實。但普及之后,經不起時間的考驗,最終落個有數量沒質量。就目前而言,提高新興外來體育文化的內涵質量,加強與韓國和朝鮮的交流與溝通,是當務之急。在沒有深厚的體育文化底蘊之前,不能盲目求大。
二、延邊朝鮮族體育文化的精神文化內涵
1.從足球運動看朝鮮族的民族精神提到延邊朝鮮族體育開展最熱、最普及的項目,莫過于足球了。作為延邊55個少數民族中唯一的一支少數民族球隊,曾經創造了“客場不敗”、“巨人殺手”的神話,還曾在1997年打進過甲A前四名。這大大振奮了延邊朝鮮族的民族精神。試想在不到200萬人口的朝鮮族中挑選出來的一支球隊,和幾千萬甚至是上億人口大省的球隊,在同一水平線上抗爭,不能不說是一個奇跡。一位延邊朝鮮族自治州的領導如此評價:朝鮮族男人,只要腿腳沒有什么毛病,都會踢上幾腳,從州到縣,從縣到鄉,從鄉到村,年年都開體育運動會,而足球則是必不可少的項目。①由上述可見,足球在延邊朝鮮族內部的普及程度。在延邊地區參與足球運動和觀看足球比賽已經成為一種文化。來到過延邊朝鮮族地區的人,會深深地感覺到在那里足球活動氛圍的濃厚,并為延邊朝鮮族的這種執著所感動。每當有足球職業聯賽的比賽時,現場幾乎每次都是人滿為患。不能親臨現場的延邊朝鮮族觀眾經常幾個朋友聚在一起,在小吃部要幾條明太魚干和幾瓶啤酒邊吃邊看邊品評球賽。可以說賽場上的每一個悲歡喜樂都牽動著朝鮮民族的神經。一位延邊的球迷曾說過:“在當今日見慘烈的綠茵場上,哪有永不言敗的常勝將軍呢?我們延邊隊永不服輸的精神,對于我們來說,就足夠了?!鄙鲜鍪吕w現出了延邊朝鮮族的不畏艱難、勇于拼搏的精神,也可以看出足球運動使延邊朝鮮族更具凝聚力,可以說明延邊朝鮮族開展足球運動恰如其分地展示了延邊朝鮮族的民族精神。
2.秋千、跳板和頂水壇競走體現延邊朝鮮族女性的高雅品質秋千、跳板是朝鮮族先民在長期生活中,創造出來并被朝鮮族婦女喜愛的傳統體育項目。它有著悠久的歷史,是延邊朝鮮族婦女廣泛開展的傳統體育項目。延邊民間文藝家協會副主席、省民間文藝家協會主席曹保明曾這樣評價延邊朝鮮族的秋千和跳板:“朝鮮族婦女蕩秋千的場面令人嘆為觀止。蕩到最高時,秋千的繩幾乎與地面平行,驚險萬分,而且站在跳板上的姑娘們彩裙飄飄,宛如天女下凡。蕩秋千不僅能使她們的服飾得到充分展示,而且讓她們內心的喜悅得到充分的釋放,朝鮮族秋千被認為是最能展現朝鮮族女性美的體育項目之一。”曹保明的一席話道出了延邊朝鮮族婦女體育運動深層次的文化內涵。秋千和跳板運動既有高難的技巧動作蘊含在這兩個項目當中,又有華麗的民族服飾伴隨著體育動作而得到充分的展示。蕩秋千不但顯示了延邊朝鮮族婦女勇敢向上的精神風貌,而且顯示了她們的健康體魄和對生活的熱愛與追求,同時也為生活增添了歡樂幸福的色彩。延邊朝鮮族的蕩秋千絕技已成為中國少數民族傳統體育園地中一朵盛開的奇葩。頂水壇競走來源于延邊朝鮮族婦女的農田耕作。延邊朝鮮族婦女習慣用頭部頂著器物行走。在插秧、鋤草季節,婦女們常頭頂水罐將飲水或精神朝鮮族摔跤的歷史悠久,依據集安高句麗古墓壁畫上繪制的摔跤場景表明,朝鮮族人民在公元4世紀以前已經開展摔跤運動。每年的中秋時節,延邊朝鮮族聚居的村屯都要自發地舉行一次體育比賽,摔跤則是其中的一項重要賽事,參加摔跤項目的延邊朝鮮族男性,個個頑強勇敢,驍勇驃悍。比賽場上龍騰虎躍,熱鬧火爆,四周觀眾心情振奮,群情激昂。延邊朝鮮族摔跤經久不衰的原因之一是它可以在方寸之地無限釋放延邊朝鮮族男性征服艱難險阻的欲望,體現出延邊朝鮮族男性勇敢頑強、永不言敗的精神。
三、延邊朝鮮族體育文化的發展策略
1.積極挖掘、整理延邊朝鮮族體育文化延邊地方體育科研所應承擔起挖掘、整理朝鮮族體育文化遺產的重任,調查現階段朝鮮族傳統體育文化開展現狀,研究分析存在問題的根源所在。延邊朝鮮族地方體育行政組織應積極與延邊高校體育科研所進行合作,在發展延邊朝鮮族體育文化同時,充分借鑒延邊體育科研所研究出來的科研成果,合理利用體育科研資源,讓延邊朝鮮族體育科研為體育文化實踐服務,提出相應的發展策略。
2.由延邊各級政府部門牽頭,組織相關體育、民政和教育行政部門形成合力,多渠道集資,增加對延邊朝鮮族體育文化的投入,掃清普及朝鮮族體育文化項目的障礙,建立健全延邊朝鮮族體育文化的監管機制。
3.以民俗體育旅游為平臺,展示延邊朝鮮族體育文化現在國內的許多少數民族都把傳統體育納入到民俗旅游上,突出其民族性和地域性特色,既宣傳了本民族的傳統文化,又使傳統體育項目獲得新生。延邊朝鮮族應借鑒其他地區和民族的做法,把延邊朝鮮族傳統體育納入到民俗旅游中。把民俗體育旅游作為突破口,使朝鮮族體育文化向社會化、市場化轉型,積極探索延邊朝鮮族體育文化的發展新思路,探索延邊朝鮮族體育文化發展新模式。使延邊朝鮮族體育文化建設與延邊經濟發展緊密結合,以具有朝鮮族民俗特點和本地風情的體育精品為切入點,帶動延邊朝鮮族體育文化的挖掘整理和開發利用,并在弘揚延邊朝鮮族體育文化的同時,把延邊朝鮮族傳統體育文化優勢轉化為經濟優勢,為經濟建設服務
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品牌經濟學認為,打造一個優秀品牌的過程,就是將獨特的定位與目標客戶的心智建立直接聯系的過程。各地域苗族銀飾產品的傳播總體來說還是具有被動性和銷售方式、銷售渠道單一性這一特點,加上各苗族支系對本支系內的銀飾造型及佩戴形式有著固定的審美習俗,這就很容易讓銀飾品類不夠豐富、銀飾鍛制競爭不夠激烈的地區缺乏銀飾品類的創新精神,久而久之也會讓這些現有的銀飾藝術品缺乏足夠的吸引力,例如黔南州州府都勻市的叭固鎮、基場鄉、云霧鎮的羊場、鳥王及擺金鎮的高寨、斗笠山等地區的銀飾風格,由于鮮有本地的銀匠,所以這些地區多從凱里或惠水等地區訂貨,或有零星銀匠從雷山控拜、麻料和三都等地過來,甚至還有水族的銀匠兼做黔南的苗族銀飾,因而銀飾造型的風格樣式固定化、程式化明顯,很少有明顯的變化和改革創新,對此,不同地區苗族銀飾藝術產業的創意研發,在注重本地區的銀飾品牌效應的同時還要形成競爭意識,其藝術品牌的創建更要注重傳播、銷售渠道的創意創新,在原有的節氣、會展、旅游和演藝等傳統產業搭建平臺的模式下,規劃考慮新的傳播營銷模式和傳播載體。尋找其他地區文化資源與本地區苗族民間審美觀念的結合點,發揮文化資源的聯動作用,在營銷和傳播上注重多種資源的融合開發,達到多種資源在文化經濟上的合力效應。再者,隨著日益紅火的民族生態旅游業的發展,具有民族特色的工藝品越來越受到人們的青睞,苗族銀飾也不例外,大量小巧的身體佩飾和銀畫裝飾品雖受到人們的喜愛,但很多時候由于質量低下,魚龍混雜和包裝粗糙,很難滿足人們饋贈、收藏及裝飾的需要,也無法充分體現其在造型和工藝上的文化特色,目前旅游區很多苗族銀飾產品多樣性、新奇性有余而民族特色化不足,更是缺乏某一主題的系列化產品,雖有一定的地方特色,但不鮮明;雖有一定風格,但較單一;因而產品的文化附加值不高,所以,苗族銀飾還應該多從題材、形態、功能和工藝等全方位體現苗族銀飾文化性的設計,在繼承傳統的基礎上加以創新,突出時代感。從而避免原樣復制和照搬其他支系的銀飾產品。另外,還必須改變許多銀飾物品多年一成不變,造型老化,缺乏技術含量,只是做表面上的鍛制表演等形式,很多時候苗族銀飾“散兵游勇”式的生產銷售方式也是造成產品風格單一的一個重要原因,因缺少技術含量,大部分銀飾產品只能依靠低價策略占據市場份額。因此,苗族銀飾工藝產品需要對其造型、結構、功能等方面進行綜合性設計,以便生產出符合市場需求的實用、經濟、美觀的產品,突出地域文化特點和銀飾符號特點是苗族銀飾品市場產業創意開發的關鍵,在此基礎上,應針對市場不同層次消費者的需求及工藝美術品市場的現狀,創造出不同類別和檔次的產品,以滿足不同層次游客的心理需求。如具備較高觀賞價值和收藏價值,技術精湛、工藝精美的高檔銀飾產品和具有濃郁地域特色的苗族銀飾產品,這有湘西型的銀圍帕、銀披肩、銀麻鏈等物品,黔東南型的銀馬冠、銀牛角、銀衣等物品,黔南型的銀圍頭片、銀荷包、銀發絲等具有收藏價值的銀飾品,以及帶有鮮明地域性,可批量生產的紀念性工藝品,此類產品應從地方文化、日常生活中提煉元素,通過現代設計提升具有審美情感的物品,如銀碗、銀筷、銀匙、銀掛件、銀首飾等日用小工藝品的開發,將藝術欣賞性與一定的實用價值結合,才會更加受到不同民族游客的歡迎。
二、苗族銀飾文化產業的保護對策與建議
苗族銀飾是第一批被列入國家級非物質文化遺產名錄的民族工藝美術品,是苗族悠久歷史和文化互滲的有力見證,同時它又代表了不同地區和群體世代相傳的精神文化,在長期的社會發展過程中又不斷地適應著環境和自然的變化,并具有悠久的創造與傳承過程,代表著群體內部持續的認同感與歷史記憶。在貴州的大部分苗族地區,苗族銀飾都是不可或缺的必備物品,但目前苗族銀飾產業發展與其民俗民間文化的保護現狀不容樂觀,形成產業規模仍集中在黔東南州的銀飾生產銷售中,黔東南州的苗族銀飾依靠旅游、餐飲、商品銷售、娛樂休閑、服飾展示等經營理念在文化展示的各個方面都體現出了一定的民族韻味,近五年來,黔東南苗族銀飾生產總值已超過一個億,產品外銷達5000萬元以上,從事銀飾加工銷售的家庭作坊遍布全州大多數鄉村。[2]即便如此,苗族銀飾產業仍受到社會轉型期大規模工業化、城市化進程的影響,基于目前的社會形勢,要做到科學合理的利用與保護是至關重要的。
(一)政策的鼓勵推行,文化氛圍的營造與人們文化自覺的形成
對于苗族銀飾的搶救、保護和弘揚也是保持民族文化傳承、增強民族情感紐帶的重要文化基礎,而對于苗族銀飾文化產業的保護則更是一項艱巨的工作,它不僅意味著苗族銀飾文化環境要保持更充分的生存空間,同時也要保持苗族銀飾向現代轉型過程中的可持續發展,這將意味著更多的保護責任。為此,政府的政策引導和商家的信譽打造以及學者們對于民族文化藝術的捍衛都將是苗族銀飾文化產業保護的中堅力量,政府職能部門要以民族文化倡導者、經濟管理者和產業開發引導者的姿態出現,建立一個健全的民族民間文化藝術產業的法律法規保護體系,積極引進市場資本,學者的知識資本,積極鼓勵并幫助苗族人民和本地居民發展民族經濟,樹立民族自信心和自豪感,并在相關保護法的規范下,調動社會各界的廣泛參與,形成廣大民眾的文化自覺。學者們更要正視和尊重苗族民間的這一優秀藝術形式,而且不能只是做文化保護的呼吁者,要真正參與到苗族銀飾文化產業保護框架的策劃中,用更加包容的心態去看待苗族銀飾藝術的產業發展,不要談產業就色變,就考慮到它的諸多負面影響,而是要加大深入市場調查實踐和科研工作的力度,積極思考即要注意苗族銀飾的原真性、完整性及發展性問題,又要考慮如何把苗族銀飾納入到市場競爭機制和地方政府的管理機制中來,其介入不單是要對苗族銀飾文化進行產業發展方面的調查,還要提出適當的開發模式對其進行加工與包裝,使之得到很好的展示和可持續發展。商家則要首先意識到苗族銀飾是民族優秀的工藝美術產品,要為苗族銀飾大造聲勢,打造民族文化品牌,注意營造文化氛圍,積極研發這一具有潛力的工藝品市場,不能只是從經濟的角度出發,以追求利潤為唯一目的。文化消費群體也要自覺成為文化遺產保護的志愿者,以苗族銀飾文化這一手工藝術品的精湛技藝為驕傲,從心底捍衛苗族銀飾的文化傳統和銀飾藝術的生存模式。只有社會多方面的力量通力合作,將保護苗族銀飾文化產業的工作達成共識,謀求合作共同發展的模式才能成為可能。
(二)強化苗族銀飾產業化創新的管理工作,打造銀飾品牌形象
產業化是一把“雙刃劍”,由它所帶來的影響已引起廣泛關注,苗族銀飾進行產業化開發,既是機會,也是危機。機會是它能帶來對苗族銀飾傳統文化的重新被重視,危機是為了追逐商業價值,為了迎合游客的趣味,不惜扭曲和改變苗族銀飾文化的本來面貌,使其朝某個方面或方向極端發展,這就將威脅著文化遺產的安全。[4]但是,不可否認,產業化發展有著激活傳統文化的作用,因此,我們應該對苗族銀飾的產業化發展持肯定態度,而應該將問題轉向如何做到用合理的模式進行即開發又保護,并利用現有的條件整合各種資源來進行保護。為此,苗族銀飾產業文化發展的中長期規劃就要作為地方文化保護單位的一項緊迫任務有計劃、有步驟、有重點的全面展開。同時還要參考和借鑒國內外文化產業保護管理的先進經驗與做法,建立多渠道的投資、融資體系,[5]對與苗族銀飾及其相關的服飾表演、禮儀風俗、節慶旅游、手工藝技能展示等活動給予經費支持,將民族文化的產業保護放置在民間,不要因為保護而隔離了與人類發展的同步進行,政府部門要在自己工作的基礎上建立管理和開發民俗旅游村寨,發展村寨文藝、扶持鄉村經濟,將日常政務工作與建設民俗文化村寨聯系起來,將其變為可以為當地帶來經濟收入和提高經濟效益的資源,并以此來帶動和促進苗族銀飾的文化保護。所以,政府強化苗族銀飾產業化創新的管理工作是非常有必要的,首先,制定相關產業政策,可以使苗族銀飾產業作為新的經濟增長點列入經濟發展規劃。其次,建立苗族銀飾開發的專項資金,可以為苗族銀飾的市場發展與創新把握正確的方向,進行有效管理。再者,對苗族銀飾的商業行為發放許可證和營業執照,根據苗族銀飾藝術的資源特點,制定行業準入標準,規定經營苗族銀飾產品的具體資質,嚴格限制發放許可證范圍,以保護苗族銀飾藝術資源的優質和有序開發。最后,政府連同社會各方面力量精心打造區域苗族銀飾文化品牌,讓苗族銀飾形成一定的品牌效應,因為品牌效應一旦形成,就等于一個代表地方產業或產品的主體形象的形成,其本身就是一個“無形的廣告”,它將是所屬區域一筆巨大的、具有增值作用的無形資產,從而成為提升區域文化經濟競爭力的主要途徑。這樣,政府部門一方面在適當發展經濟的同時也可創造政績,用各項產業文化發展數據作為政府官員的工作績效,發揮政府工作的積極性。本文來自于《民族論壇》雜志。民族論壇雜志簡介詳見
(三)利用旅游經濟開發苗族銀飾,培養扶持特色文化產業