馬克思哲學范文10篇

在馬克思這種方法論自覺中，我認為可概括為兩個層面：一是歷史性的思考；一是互文性的解讀。

所謂歷史性的思考，實際上就是我上面所說的，雖然哲學具有某種超越時代的特征，但任何哲學的產生都有其時代歷史語境，我們在揭示哲學沉思中的內在邏輯時，還要善于揭示這種哲學邏輯背后的深層歷史過程，揭示出這種哲學中的歷史意識，只有這樣，我們才不會將所有的哲學思考都置于同一個平面上，而是能夠意識到不同時代的哲學，具有其自身的時代問題。這種方法論自覺對于馬克思哲學的當解來說，尤為重要。

在討論這一問題時，我認為首先需要對馬克思哲學當解這個提法進行一種界定。自80年代以來，馬克思哲學的當解一直構成了馬克思哲學研究的熱點，形成了兩次深層邏輯的建構：一是80年代中后期到90年代前期的實踐唯物主義討論，在這個討論中，主導性的邏輯是實踐基礎上的主客體辯證法理論，強調的是實踐的主體性地位與意義。這一邏輯建構，在我看來，是以盧卡奇為中介的德國古典哲學式的建構，這一哲學邏輯在現實的層面與我國市場經濟的初期發展相一致。在某種意義上，這是從馬克思回溯到黑格爾的思路。這一思路被海德格爾哲學的出現沖淡了。一是90年代后期出現的存在論邏輯，這是海德格爾的強勢影響下對馬克思主義哲學的一種新的解讀。與前者相比，這是馬克思哲學從馬克思走向當代的一種嘗試，也是更深邏輯的建構，對激活國內馬克思哲學研究來說，具有重要的意義。但在上述的思考中，對馬克思哲學的當解，容易造成這樣一種印象，即運用西方哲學中的重要思考，實現與馬克思哲學的對接性解釋。在我看來，這樣的思考還不能真實地使馬克思哲學走向當代，真實需要的是，如何從馬克思的哲學精神合乎邏輯地延伸到當代語境中。在這樣一種延伸中，首先就要區分馬克思和馬克思之后一些重要哲學問題域的差異性以及這種差異性的歷史語境，然后要思考從馬克思的哲學邏輯中，能夠經過哪些重要的理論質點過渡到對當代社會的思考，過渡到對當代思想的審視。這是擺脫平面化對接中的深度解讀，也是馬克思哲學當解的根本內涵。

從這一歷史性規定來看，海德格爾的哲學對于馬克思哲學當解來說，只具有一定的中介意義，還不能使馬克思哲學的當解邏輯地走向后海德格爾時代面臨的問題。英國學者鮑曼在面對現代社會時，曾簡潔地將之劃分為兩個階段：一是沉重的(凝固的)現代性階段，一是輕靈的(流動的)現代性階段，前者的現實基礎是“福特主義的工廠”，這是“將人類活動簡化為簡單的、固定的動作，而且這些動作總的說來是預先設計好了的，它意味著人們只有機械地服從它”(注：齊格蒙特·鮑曼：《流動的現代性》，三聯書店2002年版，第38頁。)，這是技術上的總體動員，與這種生產層面相對應的就是政治層面的官僚制度與極權主義，而文化層面就是法蘭克福學派揭示出來的文化控制的意識形態。后者對應的是以電子符碼為基礎的信息時代，這是個體化與流動性的時代，也是公共空間消解的時代，在這個時代中，以電子符碼的編碼為基礎的“信息方式”(注：參見馬克·波斯特《信息方式》，商務印書館2000年版。)引導著生產與消費(注：參見讓·鮑德里亞《消費社會》，南京大學出版社2000年版。)。按照美國學者里斯曼的界定，這是西方自20世紀40年代以來的重要變化，也是西方資本主義歷史上發生的第二次革命(注：大衛·里斯曼：《孤獨的人群》，南京大學出版社2002年版。)。從這樣一種歷史性的界定來看，海德格爾面對的仍然是福特主義時代，實際上他關于存在的討論中，在技術層面上就是福特主義全面的流水線生產，一種上手性支配存在性的過程。而如何分析消費社會特別是電子符碼為基礎的信息方式時代，這是海德格爾無法面對的。實際上這就給馬克思哲學的當解提出了一個重要的問題，即如何從馬克思的哲學思考中，合乎邏輯地走向對信息時代的批判分析。但要達到這一分析層面，又必須經過一些重要的理論中介，如符號學、后結構主義等，海德格爾只是這些中介中的一個重要質點。

在上面關于歷史性的討論中，我們實際上遇到了馬克思哲學研究中的互文性問題?；ノ男允强死锼沟偻叻枌W批判理論的重要概念。她從巴赫金的“復調”理論出發，認為互文性指的是任何一種文本，它們都不是孤立存在的，文本與文本之間存在著相互的聯系，文本與現實歷史之間也存在著聯系。通過這一思考，她將巴赫金僅從小說結構內部運用的“復調”理論，擴展到了文本向著社會這一他者開放的寬闊之場，這也是她突出符號學批判視域的重要前提。我認為，在馬克思哲學方法論的意義上，互文性不僅指寫成的文本間的關系，更指文本與社會歷史生活的內在關聯。互文性構成了馬克思歷史性方法論的現實規定性。在馬克思那里，其哲學變革的過程，不僅是哲學思辨的過程，而且也是從其他學科與哲學之間的內在互文性解釋過程，這種互文性層面，不僅發生于學界中已經深入探討的哲學、經濟學層面，還發生于歷史學、政治學等諸多層面，最后實現的是整體性視域轉換，而這種整體性的視域轉換，在馬克思那里又始終同他對社會生活的理解聯系在一起，如果不置于各種文本與社會歷史的生成過程中，就無法真正地理解馬克思。

理論的創新需要理性的自覺意識，馬克思哲學的當解，需要我們不斷地對我們理解馬克思哲學的方法論前提進行反思，這種方法論的自覺，是我們從馬克思哲學基本精神出發，真實地面對當代問題的起點。

摘要：我們研究馬克思主義技術哲學首先應該回到馬克思所處的時代，這樣我們才有可能發現真正的馬克思主義技術哲學；馬克思把技術界定為活動方式、生產方法等等；馬克思的哲學體系中技術處于基礎和核心的地位：技術決定著人與自然關系的演化，決定著人的本質；技術決定著社會生產力的進步；技術決定著生產關系的變革和經濟時代的變遷。

關鍵詞：馬克思技術哲學技術決定論異化

KEYWORD：PhilosophyofTechnology，Techno-Determinism，Alienation

ABSTRACT：WhenwestudyMarxistTechniquephilosophy，weshouldstudythebackgroundwhichMarxlivedin，andsowemaybedigoutthe"REAL"MarxistTechniquephilosophy;Marxcircumscribedtechniqueasactivitymethodandproductionmodeandsoon；TechniquestandedatthebasicorkernelsituationintheMarxphilosophy：tachniquewasthedeterminantoftheevolvementoftherelationofhumanandnature，andthedeterminantofwhatisman，andthedeterminantofadvancementofproductivity，andthedeterminantoftransformtheepochofeconomyA.

一、馬恩技術哲學思想形成的歷史背景

馬克思技術哲學所產生的時代背景和對他的技術哲學進行評價的我們所處的時代背景不僅僅不同而且截然相反，十九世紀是理性和技術狂歡的世紀，而二十世紀主要是對理性和技術進行反思和批判，所以當我們對馬克思技術哲學的技術哲學進行研讀和評價的時候，應該回到馬克思技術哲學自身。

【正文】

我們的論題顯而易見地把馬克思哲學的當代性作為問題提出來。提出這一問題的根據在于：馬克思哲學的當代意義由于種種原因而被疏忽和延宕了——如果說它在哲學上未被堅決而內在鞏固地指證出來，那么它在實際境況中也就這樣那樣地被一般觀念懸置或遺忘了。然而，沒有一個時代像今天一樣如此緊迫地要求理解這種當代意義，要求給予這種當代性以深刻的闡述和精詳的論證。我們的這篇短論不可能完成這個任務，而只是試圖在哲學方面提示出問題的若干要點罷了。

一

馬克思哲學是真正的當代哲學。該判斷在最為通常的劃界的要求上是指：它不是任何一種意義上的近代哲學。這一點難道說有什么疑問嗎？必須承認，存在著疑問。因為事實上我們看到，如果說上述判斷在一方面得到最高度肯定的話，那么它在另一方面恰恰是受到最堅決的否定性抵制的。倘若事情是僅僅牽涉到所謂“學派陣營”的劃分，那問題倒真是太簡單了。然而實際情形是：對于馬克思哲學之當代性的那種高度肯定往往只是以最抽象和最空疏的辭令表現出來，它在哲學的基礎方面根本沒有成為內在鞏固的東西；這樣一來，即便我們不必去談論“授人以柄”如何的不明智，重要的問題卻始終是：馬克思哲學的當代意義被遮蔽起來了。

我們在這里無需去學究式地探討哲學之近代性和當代性的劃界。在哲學上，問題的要害是“理性形而上學”。如果我們有理由把黑格爾理解為近代西方理性形而上學的偉大綜合者和完成者，那么我們也就可以權宜地把這界限指派給黑格爾哲學。毫無疑問，這條界限根本不是年代順序的定義，它所涉及的是任何一種哲學的實質及其權衡。在這個意義上，正如馬克思完全正當地把費爾巴哈哲學的結果了解為黑格爾性質的一樣，薩特亦不無理由地規定基爾凱郭爾學說在歸宿方面乃為黑格爾哲學的一支。這條界限的意義純全是由現實生活的真正歷史性所開啟的，正像它在哲學上是通過當代哲學的整個運動而得以呈現的。如果說我們在這里不必去顧及“哲學史教程”的那種疏闊的全面性和公正性，而僅只關心提示問題所在的那個核心，那么，關于當代哲學運動——它的樞軸與過程——我們只需提到尼采、胡塞爾和海德格爾的名字就夠了。

然而，真正批判地意識到這條界限并對其意義作出決定性開啟的第一人乃是馬克思。不幸的是，這個具有最關重要的哲學革命事件——它的劃時代的功績及其“世界歷史”意義——卻逐漸被遺忘了。我們的意思并不是說，這一“革命”及其功績和意義根本沒有引起人們的注意和談論，不，情形恰好相反。但重要的現象實情在于，當一件事情越是進入到“閑談”之中，越是被抽象地和空疏地吹噓著的時候，人們對其真實意義的遺忘就越是深切。千萬不要純全主觀地來理解這種“不幸的遺忘”，好像它本來可以借助于聰明而被避免似的。事情完全不是如此。毋寧說，對于馬克思哲學來講，這種遺忘倒更像是它的“命運”；甚或可以在一種比擬的意義上說，宛如是黑格爾所謂的“理性的狡獪”。

【內容提要】以比較生活的本質、主體、目標為具體的切入點，揭示兩種生活哲學的本質差別。文章認為，對費爾巴哈的批判，開顯出馬克思生活哲學的嶄新視閾。這是對費爾巴哈人本學的超越，實現了生活哲學范式和生活思維方式的根本性轉折。

【關鍵詞】馬克思生活哲學/費爾巴哈/生活思維

【正文】

費爾巴哈哲學止步處正是馬克思生活哲學的起點。馬克思的生活哲學無疑是在批判和超越費爾巴哈人本主義哲學的基礎上創立的。這種超越不僅體現在生活的本質、主體、目標等方面，更為重要的是馬克思生活哲學實現了話語轉換、生活思維的重要轉折。本文擬就此作一對比，從而顯現出馬克思生活哲學的本質特征。

一生活的規定

馬克思和費爾巴哈的哲學都以生活作為研究對象，但他們對“生活”的理解不同。對生活本質的不同規定構成費爾巴哈與馬克思“生活哲學”不同的界域，也成為馬克思的“生活哲學”超越費爾巴哈哲學的邏輯支柱。馬克思對費爾巴哈的超越表現在兩個方面：一是從現存的生活到歷史的生活，二是從宗教生活到立足于生產活動的全面的生活

無論透過馬克思哲學本身的語境，還是透過后現代有關馬克思哲學評述的語境，馬克思哲學的生存論指向都會為我們深刻地感受。理解了馬克思哲學的這一向度，才能明白馬克思無論是在談自然還是談社會、談經濟還是談政治、談歷史還是談現實、談科學還是談藝術，一刻也沒有忘懷對人本質的哲學提問，即對人的生存處境和命運發展的深切眷戀和關注。正是如此，馬克思沒有讓自己的哲學停留在形而上學的“抽象王國”里，而是讓它徑直遭遇人的現實存在，并且以自己特有的運思深入到歷史的人的生命活動的坎陷和人的歷史的歧出，揭示了人的現實生存境遇，展望了人的理想生存樣態，從而鍛造出了自己哲學的新形態——生存論哲學。

一、馬克思哲學的生存論指向首先是通過他對傳統哲學的解構而表征的

海德格爾曾就西方哲學史作過這樣的總評：整個西方哲學就是柏拉圖哲學的展開；形而上學就是柏拉圖主義；是馬克思完成了對“形而上學”的顛倒；至此，哲學進入了“終結階段”。（海德格爾：《面向思的事情》，第59-60頁，北京，商務印書館，1996。）我們認為，海氏的評價是中肯的。正是馬克思完成了顛倒“形而上學”的工作，哲學才由“存在”被遺忘的形而上學的歷史轉向對現代人之生存境遇的思索的非形而上學的“存在之思”，即使得現代西方哲學包括馬克思自己的哲學具有存在論之意義，亦即具有生存論的指向，那么，馬克思是如何實現對“形而上學”的顛倒的，其哲學生存論的指向又是如何得以表征的，是我們這里要涉獵的問題。

1.通過對傳統哲學的主題轉換，馬克思哲學的生存論指向得以初步表征?！皞鹘y哲學”是相對于“現代哲學”而言的，它是指從古希臘哲學尤其是自柏拉圖以降的哲學到19世紀中葉特別是黑格爾哲學這一歷史階段的所有哲學形態，包括古代哲學和近代哲學。從根本上說，傳統哲學是“形而上學”，即關于超驗存在之本性的學問，它力圖從一種“終極存在”、“初始本原”中去理解和把握事物的本性以及人的本質和行為依據。

應當指出的是，對世界以理性的方式從總體上去把握，這本身是哲學的特征，但問題的關鍵是傳統哲學把它們探討的“本體”或“本原”抽象化了，以致在它們那里（包括唯物主義和唯心主義哲學體系），不僅“物質”或“精神”成了“抽象的存在”、“抽象的實體”，而且人也成了一種抽象的存在物，人的主體性完全失落了。

對于傳統哲學只關注宇宙本體、注目上蒼的“絕對”或“抽象的實體”，而忘卻對人類世界即現實人的生活世界的關懷，馬克思有相當清楚的認識。所以，當他在哲學研究的初始，便毅然決然地舉起了“拒斥形而上學”的大旗，并斷言：“這種形而上學將永遠屈服于現在為思辨本身的活動所完善化并和人道主義相吻合的唯物主義”。（《馬克思恩格斯全集》，第2卷，第159-160頁，北京，人民出版社，1965。）與孔德“拒斥形而上學”有本質的不同，馬克思不是把這種“拒斥”局限于經驗和知識以及“可證實”的范圍，而是在“拒斥”后，把哲學導向關注“自己時代的現實世界”、“感性世界”、“現存世界”、“人類世界”，并強調哲學應當“把人們的全部注意力集中到自己身上”。（同上書，第161-162頁。）

我們的生活捉摸不定，世界變化無常，我們需要賦予世界以意義。為此，人們最常使用的心智策略就是“二分法”，通過把事物和世界區分為晝與夜、黑與白、現象與本質、惡與善、真與假等二元對立關系，使復雜的世界呈現出“秩序”，顯現出易為人所把握的“意義”。然而，“二分化”實質上是一種“知性方法”，把本來是“整全”的事物“一分為二”，所導致的必然后果便是“事物本身”具體、豐富的內容的遺漏和喪失。在馬克思哲學的研究中，我們運用這種“二分化”，形成了一系列的知性對立關系，并由此逐漸演化為種種理論教條。我們認為，馬克思哲學研究的進一步發展，亟需超越這些由二極對立思維方式所形成的理論教條。本文僅通過對兩個教條的分析，來引發人們對此問題的關注。

一、“成熟”與“不成熟”二元對立的教條及其超越

在馬克思哲學研究中，影響最大的一對二元對立關系無疑是所謂“不成熟馬克思”與“成熟馬克思”的對立。它認為，在“早期馬克思”與“晚期馬克思”之間存在著一種內在的斷裂，“早期馬克思”是“不成熟的馬克思”，只有“晚期馬克思”才是“成熟的馬克思”，因此今天理解馬克思，最重要的闡發“成熟馬克思”的思想并自覺地與“不成熟的馬克思”劃清界線并對之采取批判態度。這種觀念在馬克思哲學研究中長期以來具有重大影響，甚至被視為理所當然的理論教條而被接受下來。

需要予以反思的是，把馬克思思想區分為“成熟的馬克思”與“不成熟的馬克思”，我們所賴以依靠的根據或標準是什么?這種根據或標準是否具有充分的合法性?

綜合以往種種觀點，人們主要提出了如下三種有代表性的“標準”。

第一，以“成熟的馬克思”為標準。以“成熟的馬克思”為參照，來區分“成熟”與“不成熟”，這是人們通常采取的一種做法。它假定，馬克思的思想以時間為次序，遵循著不斷拋棄不成熟的舊哲學，尤其是費爾巴哈人本主義的痕跡，越來越走向成熟的過程，因此，以“成熟的馬克思”為坐標，即可十分清楚地確定“成熟”與“不成熟”的分野，從而達到清除“不成熟”的成分并保留“成熟”成果的目的。

一、馬克思的哲學觀及其批判功能

舊哲學對世界的理解是抽象的。馬克思所實現的哲學變革的實質，是確立了以物質實踐活動為基礎的人類世界的實在性。這不僅是確立了一種全新的哲學觀，也是確立了一種全新的思維方式。正是通過這種全新的哲學觀和思維方式，馬克思超越了舊哲學對世界的抽象理解，真正將哲學理性思維與人類的現實生活聯系了起來。將理性思維的真理性建立于實踐的基礎之上，將實踐理解為現實生活世界中的客觀活動，意味著對哲學功能的全新理解。在這種理解中，現實的生活世界不再以抽象的形式呈現，哲學理論也不再玄遠。因此，在馬克思所實現的哲學觀的變革中，哲學功能的轉變具有根本性的意義。

任何一種哲學都不可能不解釋世界，關鍵在于怎樣解釋世界，在于為什么要解釋世界，而這恰恰取決于這種哲學對哲學功能的預設。馬克思之前的一切哲學都無例外地將哲學僅僅視為窮究世界之理的學問，無論它們對世界是“從客觀的形式去理解”還是“從主觀方面去理解”，都不可能不陷于對世界的抽象解釋?，F實的生活世界是活生生的、歷史地發展著的，而單純的解釋就是說明和分析，是不可能以活體為對象的，因此，對于馬克思之前的舊哲學來說現實的生活世界在其視野之外。舊哲學之所以不能理解“人應該在實踐中證明自己思維的真理性”，(注：《馬克思恩格斯全集》第3卷，第3、3、48頁。)根本原因就在于它們從來就沒有打算這樣做，在于它們對哲學功能單純的解釋性預設。舊哲學只是想解釋世界，因此，它就只是把自然看作僵死的解釋對象，而把人看作是獨立于自然存在的解釋者。在這樣一種視域中，人和自然是相互分離的存在。由于作為主觀者的人站在作為客觀者的世界之外，世界也就只能以兩種可能的方式獲得理解：一種是純客觀方式的理解，即“從客體的或者直觀的形式去理解”；另一種是純主觀方式的理解，即從人“抽象的”、“能動的方面”去理解。(注：《馬克思恩格斯全集》第3卷，第3、3、48頁。)毫無疑問，只要哲學沒有打算在頭腦之外說明頭腦，它就不可能不受到頭腦的束縛。馬克思以前的哲學家們相信密涅瓦的貓頭鷹只有到黃昏時才起飛，相信只有當對象成為一種客觀性存在時才能為哲學所把握，因此，舊哲學也就不可能在建構生活世界中發揮作用。馬克思哲學觀中的革命因素首先在于它對哲學功能的革命性預設，在于它不滿足于哲學解釋世界的功能，因此，它必然將哲學理解為照亮人間未來之路的普羅米修斯之火。任何時候都不應忘記馬克思自己對哲學所作的說明，即哲學只有通過改變世界的活動才能證明自己的真理性和存在的價值，才能證明思維的現實性和力量。這其實包含了馬克思對哲學功能的預設，并且其哲學觀的確立也有賴于這一預設。馬克思并不是為了比前人更好地解釋世界而進行哲學變革的，從一開始，他就將變革哲學的目的與改造世界的目的緊緊地聯系在一起。正是由于這一點，使他能夠撇開純粹的經院哲學問題而在人的現實活動中尋找思維的此岸性，使他能夠看到以往的哲學家們所無法看到的實踐的價值。馬克思從來反對將哲學理解為一種建構抽象世界觀的活動，在他看來，哲學如果不為解除人間的饑餓而發揮作用，它就不可能是什么科學的世界觀?？梢栽O想，如果馬克思沒有將自己的理論活動與火熱的現實生活相聯系，他就不可能超越黑格爾和費爾巴哈而實現哲學觀的變革。馬克思哲學觀的科學性、真理性和生命力，就在于它為自己所設定的改造人類生活世界的革命性目標。這決定了它不僅要通過對現實生活世界的概括與反思而解釋世界，更要通過對現實生活世界不斷地批判而建構作為現實世界否定形態的理想世界。馬克思說：“實際上和對實踐的唯物主義者，即共產主義者說來，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對和改變事物的現狀?！?注：《馬克思恩格斯全集》第3卷，第3、3、48頁。)正是在這一意義上，馬克思將自己的哲學稱之為“實踐的唯物主義”。在這里，“實踐的”一詞的基本含義在于強調了他的現代唯物主義對實踐的指導作用，而非其他。由此可見，馬克思哲學觀的確立與他對哲學功能的革命性理解是分不開的。

理論之所以能夠改變現實的生活世界，首先在于它將生活世界作為批判的對象看待，對其持批判的態度；哲學之所以能夠成為時代精神的精華，亦在于它關懷時代的命運，以建構理想的生活世界為己任。馬克思從來就沒有在他的原始文本中系統地闡明過自己的哲學觀，他的哲學觀是在對現實生活世界從未終止過的批判中體現出來的。因此，對于今天的人們來說，無論“回到馬克思”還是“重讀馬克思”，都不僅是為了更準確地解釋其原始的文本，而且是為了恢復馬克思主義哲學的基本功能，是為了重新找回馬克思主義哲學對現實生活世界的批判精神。生活世界是變動不居的，今天的生活世界不同于馬克思時代的生活世界，但是，這并不意味著我們不能繼承馬克思，因為任何一種哲學所體現出的批判精神和批判功能都不等于具體的批判本身。馬克思主義哲學對現實生活世界的具體批判可能會過時，可通過那些具體的批判而體現的批判精神和批判功能卻不會過時，只要它借以建立的現實生活世界尚存。所以，人們是否可以在今天堅持馬克思哲學觀的關鍵，必將通過對如下問題的回答而顯示結論：19世紀的馬克思所批判的現實生活世界是否依然存在?即作為批判對象的這一現實生活世界是否依然是現實的?

二、馬克思主義理論中的多重批判緯度

勿庸置疑，馬克思畢生都在致力于對資本主義制度的批判，但他并沒有看到資本主義發展的全部歷史，沒有看到20世紀之后市場經濟所經歷的一系列改變。因此，我們必須站在今天的立場上全面看待馬克思對現實生活世界的批判，并認真地從其具體批判中探討他哲學的批判功能和批判精神

無論透過馬克思哲學本身的語境，還是透過后現代有關馬克思哲學評述的語境，馬克思哲學的生存論指向都會為我們深刻地感受。理解了馬克思哲學的這一向度，才能明白馬克思無論是在談自然還是談社會、談經濟還是談政治、談歷史還是談現實、談科學還是談藝術，一刻也沒有忘懷對人本質的哲學提問，即對人的生存處境和命運發展的深切眷戀和關注。正是如此，馬克思沒有讓自己的哲學停留在形而上學的“抽象王國”里，而是讓它徑直遭遇人的現實存在，并且以自己特有的運思深入到歷史的人的生命活動的坎陷和人的歷史的歧出，揭示了人的現實生存境遇，展望了人的理想生存樣態，從而鍛造出了自己哲學的新形態——生存論哲學。

一、馬克思哲學的生存論指向首先是通過他對傳統哲學的解構而表征的

海德格爾曾就西方哲學史作過這樣的總評：整個西方哲學就是柏拉圖哲學的展開；形而上學就是柏拉圖主義；是馬克思完成了對“形而上學”的顛倒；至此，哲學進入了“終結階段”。（海德格爾：《面向思的事情》，第59-60頁，北京，商務印書館，1996。）我們認為，海氏的評價是中肯的。正是馬克思完成了顛倒“形而上學”的工作，哲學才由“存在”被遺忘的形而上學的歷史轉向對現代人之生存境遇的思索的非形而上學的“存在之思”，即使得現代西方哲學包括馬克思自己的哲學具有存在論之意義，亦即具有生存論的指向，那么，馬克思是如何實現對“形而上學”的顛倒的，其哲學生存論的指向又是如何得以表征的，是我們這里要涉獵的問題。

1.通過對傳統哲學的主題轉換，馬克思哲學的生存論指向得以初步表征?！皞鹘y哲學”是相對于“現代哲學”而言的，它是指從古希臘哲學尤其是自柏拉圖以降的哲學到19世紀中葉特別是黑格爾哲學這一歷史階段的所有哲學形態，包括古代哲學和近代哲學。從根本上說，傳統哲學是“形而上學”，即關于超驗存在之本性的學問，它力圖從一種“終極存在”、“初始本原”中去理解和把握事物的本性以及人的本質和行為依據。

應當指出的是，對世界以理性的方式從總體上去把握，這本身是哲學的特征，但問題的關鍵是傳統哲學把它們探討的“本體”或“本原”抽象化了，以致在它們那里（包括唯物主義和唯心主義哲學體系），不僅“物質”或“精神”成了“抽象的存在”、“抽象的實體”，而且人也成了一種抽象的存在物，人的主體性完全失落了。

對于傳統哲學只關注宇宙本體、注目上蒼的“絕對”或“抽象的實體”，而忘卻對人類世界即現實人的生活世界的關懷，馬克思有相當清楚的認識。所以，當他在哲學研究的初始，便毅然決然地舉起了“拒斥形而上學”的大旗，并斷言：“這種形而上學將永遠屈服于現在為思辨本身的活動所完善化并和人道主義相吻合的唯物主義”。（《馬克思恩格斯全集》，第2卷，第159-160頁，北京，人民出版社，1965。）與孔德“拒斥形而上學”有本質的不同，馬克思不是把這種“拒斥”局限于經驗和知識以及“可證實”的范圍，而是在“拒斥”后，把哲學導向關注“自己時代的現實世界”、“感性世界”、“現存世界”、“人類世界”，并強調哲學應當“把人們的全部注意力集中到自己身上”。（同上書，第161-162頁。）

無論透過馬克思哲學本身的語境，還是透過后現代有關馬克思哲學評述的語境，馬克思哲學的生存論指向都會為我們深刻地感受。理解了馬克思哲學的這一向度，才能明白馬克思無論是在談自然還是談社會、談經濟還是談政治、談歷史還是談現實、談科學還是談藝術，一刻也沒有忘懷對人本質的哲學提問，即對人的生存處境和命運發展的深切眷戀和關注。正是如此，馬克思沒有讓自己的哲學停留在形而上學的“抽象王國”里，而是讓它徑直遭遇人的現實存在，并且以自己特有的運思深入到歷史的人的生命活動的坎陷和人的歷史的歧出，揭示了人的現實生存境遇，展望了人的理想生存樣態，從而鍛造出了自己哲學的新形態——生存論哲學。

一、馬克思哲學的生存論指向首先是通過他對傳統哲學的解構而表征的

海德格爾曾就西方哲學史作過這樣的總評：整個西方哲學就是柏拉圖哲學的展開；形而上學就是柏拉圖主義；是馬克思完成了對“形而上學”的顛倒；至此，哲學進入了“終結階段”。（海德格爾：《面向思的事情》，第59-60頁，北京，商務印書館，1996。）我們認為，海氏的評價是中肯的。正是馬克思完成了顛倒“形而上學”的工作，哲學才由“存在”被遺忘的形而上學的歷史轉向對現代人之生存境遇的思索的非形而上學的“存在之思”，即使得現代西方哲學包括馬克思自己的哲學具有存在論之意義，亦即具有生存論的指向，那么，馬克思是如何實現對“形而上學”的顛倒的，其哲學生存論的指向又是如何得以表征的，是我們這里要涉獵的問題。

1.通過對傳統哲學的主題轉換，馬克思哲學的生存論指向得以初步表征。“傳統哲學”是相對于“現代哲學”而言的，它是指從古希臘哲學尤其是自柏拉圖以降的哲學到19世紀中葉特別是黑格爾哲學這一歷史階段的所有哲學形態，包括古代哲學和近代哲學。從根本上說，傳統哲學是“形而上學”，即關于超驗存在之本性的學問，它力圖從一種“終極存在”、“初始本原”中去理解和把握事物的本性以及人的本質和行為依據。

應當指出的是，對世界以理性的方式從總體上去把握，這本身是哲學的特征，但問題的關鍵是傳統哲學把它們探討的“本體”或“本原”抽象化了，以致在它們那里（包括唯物主義和唯心主義哲學體系），不僅“物質”或“精神”成了“抽象的存在”、“抽象的實體”，而且人也成了一種抽象的存在物，人的主體性完全失落了。

對于傳統哲學只關注宇宙本體、注目上蒼的“絕對”或“抽象的實體”，而忘卻對人類世界即現實人的生活世界的關懷，馬克思有相當清楚的認識。所以，當他在哲學研究的初始，便毅然決然地舉起了“拒斥形而上學”的大旗，并斷言：“這種形而上學將永遠屈服于現在為思辨本身的活動所完善化并和人道主義相吻合的唯物主義”。（《馬克思恩格斯全集》，第2卷，第159-160頁，北京，人民出版社，1965。）與孔德“拒斥形而上學”有本質的不同，馬克思不是把這種“拒斥”局限于經驗和知識以及“可證實”的范圍，而是在“拒斥”后，把哲學導向關注“自己時代的現實世界”、“感性世界”、“現存世界”、“人類世界”，并強調哲學應當“把人們的全部注意力集中到自己身上”。（同上書，第161-162頁。）

費爾巴哈哲學止步處正是馬克思生活哲學的起點。馬克思的生活哲學無疑是在批判和超越費爾巴哈人本主義哲學的基礎上創立的。這種超越不僅體現在生活的本質、主體、目標等方面，更為重要的是馬克思生活哲學實現了話語轉換、生活思維的重要轉折。本文擬就此作一對比，從而顯現出馬克思生活哲學的本質特征。

一生活的規定

馬克思和費爾巴哈的哲學都以生活作為研究對象，但他們對“生活”的理解不同。對生活本質的不同規定構成費爾巴哈與馬克思“生活哲學”不同的界域，也成為馬克思的“生活哲學”超越費爾巴哈哲學的邏輯支柱。馬克思對費爾巴哈的超越表現在兩個方面：一是從現存的生活到歷史的生活，二是從宗教生活到立足于生產活動的全面的生活

首先，費爾巴哈所理解的“生活”本質上是市民社會的生活。在費爾巴哈看來，“生活”即是利己行為以及日常生活，即是對快樂與幸福的追求本身，即是享受“愛”。然而所有這一切在馬克思看來只是市民社會的生活，而不是一切社會形態的生活，尤其不是“人類社會”的生活。對此，馬克思評論說：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。”(57)恩格斯在拿費爾巴哈的哲學與馬克思的哲學比較時也說：“根據費爾巴哈的道德論，證券交易所就是最高的道德殿堂，只要人們的投機始終都是得當的?！?239)

之所以如此，是因為費爾巴哈沒有用歷史的眼光看待市民社會，沒有看到市民社會也有一個產生、發展和滅亡的過程。費爾巴哈缺乏實踐的觀點。雖然他也曾說過：“一般說來，實踐的觀點也就是生活的觀點，根據這種觀點，我把自己作為個體或個人與我之外的客體、主體或其他人發生關系。這些關系的綜合就構成生活本身?！?111-112)但是從費爾巴哈的文本整體性上來看，他對“生活”的內涵規定是狹隘的，他將人的“生活”的本質規定納入他的自然主義框架中，視人的生活與動物的存在為等值的。而在馬克思看來，動物的生存是一種自然規定性，動物自己不能改變自己的生存方式。而人的存在卻是歷史性的，是具體的，不能把某一時代的生活當作是適用于所有時代的普遍生活。

其次，在市民社會的生活中，費爾巴哈特別突出的是宗教生活。宗教應該說是探討費爾巴哈生活哲學不可略過的重要維度。在費爾巴哈的生活哲學中，宗教生活成為“人的生活”獨特性之所在。在這里需要注意兩個方面，其一，因為在費爾巴哈看來，“動物只有單一的生活，而人卻具有雙重的生活。在動物那里，內在生活跟外在生活合而為一，而人，卻既有內在生活，又有外在生活。人的內在生活，是對他的類，他的本質發生關系的生活”，(26)也就是宗教生活把人與動物區別開來的。其二，在他看來以往宗教是人的“類本質”的異化，他希望通過宗教批判來還原人的類本質。將這兩個方面綜合起來思考可清晰地呈現出費爾巴哈哲學“生活”的宗教特征。從馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》、《關于費爾巴哈的提綱》與《德意志意識形態》等文本中的諸多論述，可見馬克思生活哲學對“生活”的規定。馬克思特別強調的不是宗教生活，而是生產生活。單以《1844年經濟學哲學手稿》中的論述為例。馬克思認為：“生產生活就是類生活。這是產生生命的活動。一個種的全部特性、種的類特性就在于生活活動的性質，而人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動”(46)。在這里馬克思不僅指出了“生活”的本質規定即是人自由自覺的生命活動，而且指明了人的生活是由自己創造、生產自身生命的活動。因為“人使自己的生命活動本身變成自身意志的和自己意識的對象”(46)，是“具有有意識的生命活動”，這樣，在馬克思看來，生產生命的活動是人之“生活”的實質。生產成為生成“生活”的根本。在此基礎上，馬克思在對“人”與動物的生命活動的比較中，對“人的生活”作了進一步的展開，從而凸顯出“人的生活”的內在規定。他說：“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己與自己的生命活動區別開來。它就是自己的生命活動”，而人則不同于動物，“他自己的生活對他來說是對象”，“他的活動是自由的活動”；同時，雖然“動物也生產”，但是人的生產與動物的生產相比較卻具有原則的差異，具有如下的一系列獨特之處——即(a)“人的生產是全面的”，(b)“人甚至不受肉體需要的影響也進行生產，并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產”，(c)“人自由地面對自己的產品”，(d)“人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處把內在的尺度運用于對象”，(e)“因此，人也按照美的規律來構造”(47)。這樣，馬克思哲學中“生活”的真意也就很清晰地顯露出來了。一言以蔽之，馬克思生活哲學之“生活”即是人不斷創造自身的活動本身。由人的生產的全面性規定了人的生活是一種全面的生活。宗教生活只是全面生活中的一個側面，這一側面同其他側面一樣，是由生產決定的。