全球化觀念范文10篇

一

馬克思主義從誕生的那一天起，就屬于整個世界無產階級，而不專屬某個民族與國家。馬克思主義本質上是資本主義所首先開創的“歷史轉變為世界歷史”這一偉大時代的精神精華，從這一開始就具有打破狹隘地域性限制的“世界性”與“全球化”特征。一部馬克思主義發展的歷史就是一部從“世界歷史時代”逐步走向“全球化時代”的歷史。在這里必須強調指出：“歷史轉變為世界歷史”與“歷史轉變為全球化的歷史”并不是一回事，世界歷史是相對于相互分裂的民族歷史與地方歷史而言，是指世界開始有了一部相互聯系與影響的統一的歷史，但在這里歷史活動的主體及其基本單位是相互獨立的民族國家；全球化歷史則是指世界各國的歷史變為一個不可分割的統一整體，社會的經濟政治文化活動愈益朝著跨國化方向發展；后者是前者的進一步的和高度的發展的階段。如果說經典馬克思主義，即馬克思恩格斯所創立的馬克思主義，屬于由單一的資本主義社會經濟形態所主宰的歐洲化的世界歷史時代；現代馬克思主義，即列寧與等所開創的蘇聯與中國化的馬克思主義，則屬于一個西方資本主義世界體系與東方社會主義陣營逐步形成與尖銳對峙、北方的發達工業化國家與南方的落后的欠發達的第三世界國家不平等交往的、“分裂化”的世界歷史時代；當代的馬克思主義即鄧小平理論，則屬于一個世界政治經濟力量逐步趨于多極化態勢，政治經濟文化關系正在一體化發展的“全球化”時代。正像近代以來很早就有了全球化觀念，只是到了當代世界歷史發展階段，全球化才成了一種真正客觀物質現實一樣；馬克思主義從一開始就有全球化觀念，但只是到了今天，它才是屬于真正意義上的全球化時代。

當代美國著名的馬克思主義評論家阿里夫·德里克在冷戰結束以后所寫的一部總結性著作《革命之后》（1994）中，對馬克思主義的全球化觀念的演變過程作出了迄今為止最為全面的概括。他認為，在第一階段，即19世紀，馬克思恩格斯把整個全球的一體化假設為資本主義的世界經濟。他們認為，這既是一個破壞性的進程，也是一個進步的發展過程。對于馬克思而言，所謂“世界空間”是由歐洲資本主義經濟的擴張而形成，這種經濟使其勢力所及的所有社會成為同質（homogenize）。所謂“世界時間”是指歐洲資本主義的時間性。他認為馬克思主義要通過無產階級推翻資產階級來實現，這種觀點實際上把“全球化”約化為資本主義的普遍化（universalization）。第二個階段，從19世紀晚期到第二次世界大戰。在這一階段中，資本主義的確已經變成全球性的，但不是馬克思所設想的全球同質性與一體化，而是產生了新的分裂分化。這種新的分化由兩個原因引起：一是資本主義的全球化在加劇了歐洲與北美及日本中心地區的民族競爭的同時，也使民族主義在全球范圍內擴散開來，這種擴散引起對資本的同質化力量的抵制。二是資本主義從歐洲中心地區的擴張并沒有使世界同質化，而毋寧說是制造了發達與不發達這兩個新世界。隨著中心地區資本主義的繼續發展與那里的馬克思主義運動因政治改革而日趨緩和，反抗資本主義霸權的革命的馬克思主義移向了外圍，開始與爭取民族解放斗爭混合在一起。第三個階段，它從70年代起越來越得到人們的認可。這個形態雖然仍保留中心—外圍形式和相適應的發達—不發達的狀況，但它的確證實了馬克思早在19世紀中期的預言—資本主義確實已經普遍化了，其基礎不僅是商品交換和金融交易的全球化，而且最重要的是通過一種“新的國際勞動分工”而實現的生產的跨國化。只不過早期資本主義的世界歷史化發展是以歐洲為中心的，是一個具有“地理（空間）”中心的體系與過程；而當代資本主義的跨國化卻相反，它通過全球范圍制造資本主義發展的新起點而使資

本主義非中心化了，它結束了歐美在世界上的經濟霸權，并且使資本主義第一次脫離了歐洲中心主義。早期資本主義的發展在全球性同質化過程中導致了以民族為經濟發展的基本單位的格局，而在新的發展階段卻相反，資本的全球化過程卻撕裂了民族國家的邊界線，削弱了民族國家的經濟主權，并使資本主義從作為發展單位的民族國家中抽離出來。新的全球性經濟單位就是跨國公司。有人將這種新的世界經濟形態描寫為“全球性的區域主義”或者“全球性的地方主義”，這種描述捕捉住了世界經濟的同質化與散裂化的同時產生。資本主義的跨國化也排除了將世界劃分為三個世界的做法。因為第三世界的某些區域已經變成了資本運作的中心，而第一世界中的某些區域已經淪落到第三世界的地位上。換言之，原來那種中心—外圍關系已經不再是國與國關系的主要特征，而逐漸變成了走資本主義道路的國家——地區與被資本邊緣化的國家—地區之間全球關系特征；這樣就造成了現在世界主義與地方主義同時并存的悖論。

德里克以上的概括基本上符合歷史事實，雖然他認為經典馬克思主義的全球化理論并不能回答全球化時代重大理論問題，認為“馬克思主義作為社會主義國家的意識形態，甚至作為一種關于全球性現代化的理論，已經名不副實。馬克思主義在理論意義上包含著對歐洲中心資本主義的時空預設，它無法解釋資本主義的新形勢，因為這種新的形勢既具有同質化特征又具有散裂化特征?！保ㄗⅲ阂陨蟽热萦^點參看［美］阿里夫·德里克《革命之后》第四章“彈性生產時代的馬克思主義”；中譯文載俞可平、黃衛平主編《全球化的悖論》，第263頁，中央編譯出版社1998年版。）但我們覺得，他的解釋畢竟還是為我們全面回顧馬克思主義的全球化觀念的演變過程，提供了一個基本的參考視野和指導線索。

馬克思還是在創立自己科學歷史觀的前夜（1845），就具有了一種開闊的現代世界歷史性理論視野。他在同德國以弗·李斯特為代表的、帶有強烈的民族主義色彩的國民經濟學家進行論辯時，就自覺地站在古典經濟學的世界主義立場上，強調工業即現代社會生產力發展所具有的超越民族國家界限的世界歷史意義，認為在現代生產力與交往關系制約下，一個民族所作的事情就是為整個人類所做的事情。（注：參看《馬克思恩格斯全集》第42卷第457頁，人民出版社1997年版。）馬克思與恩格斯第一次表述自己科學的世界歷史觀與全球觀念，是在眾所周知的《德意志意識形態》一書中。在這里他們第一次從現代社會生產力高度發展、從資本主義生產關系和市場經濟世界化發展的現實歷史角度，對近代以來所發展起來的全球化趨勢作出了初步的描述。這個概括的意義，一方面在于他們為自己建立科學的歷史觀念確立了一個開闊的理論視野，另一方面為共產主義社會的“全球化”基本特征作了初步的規定。馬克思從資本主義生產力高度發展引起的人類歷史由傳統的狹隘的民族史與地方歷史轉變為世界歷史的這一基本事實出發，克服了根深蒂固的歐洲中心論的文化決定論和唯心史觀的根本缺陷。（注：參看《馬克思恩格斯選集》第1卷第87頁，人民出版社1995年第2版。）而在《共產黨宣言》（注：參看《馬克思恩格斯選集》第1卷第276—277頁，人民出版社1995年第2版。）中，馬克思恩格斯更是以明確的語言與立場指出，資本主義所開辟的歷史就是一個世界歷史過程，共產主義理所當然的也是一個全球化發展的歷史過程。從此，馬克思與恩格斯也就非常自覺地在這種開放的理論視野中思考資本主義與社會主義發展的問題。值得指出的一點是，馬克思他們的這種全球化理論觀念除了有其無法克服的時代局限性以外，也有其理論邏輯上的偏頗之處：過分強調了資本主義市場經濟發展對全球歷史的統一與整合作用，強調了資本主義政治經濟文化發展的世界性普遍化特征，而相應忽視了資本主義經濟發展所刺激起來的民族主義運動和世界各國多樣化發展態勢，忽視了作為經濟政治現代化發展的最基本單位的民族國家的作用，而將資本主義文明所發展起來的世界歷史化過程簡化或約化為兩個階級斗爭的過程。正因為考慮到這樣一種理論視野上的片面之處，所以晚年的馬克思在回答俄國民粹主義的提問時，已經考慮到了落后民族國家的社會主義道路的可能性與發展機遇問題。（注：參看拙文《“抓機遇論”發展哲學觀念的歷史追蹤》，載《理論探討》1997年第5期。）當然我們還要強調一點，馬克思這種全球化觀念基本上適合歐洲自由資本主義發展歷史時期，而且從總體上看也符合資本主義整個歷史發展時期（即資本主義“長時段”發展邏輯）。因為資本主義發展的本質的確是要消滅民族國家界限，超越民族特殊性。其發展趨勢就是要統治整個世界。正如德里克如上所指出的：馬克思在19世紀中期的預言更接近于今天的現實。對此，比利時的著名馬克思主義學者歐內斯特·曼德爾也有相同的認識：“今天的西方

一

馬克思主義從誕生的那一天起，就屬于整個世界無產階級，而不專屬某個民族與國家。馬克思主義本質上是資本主義所首先開創的“歷史轉變為世界歷史”這一偉大時代的精神精華，從這一開始就具有打破狹隘地域性限制的“世界性”與“全球化”特征。一部馬克思主義發展的歷史就是一部從“世界歷史時代”逐步走向“全球化時代”的歷史。在這里必須強調指出：“歷史轉變為世界歷史”與“歷史轉變為全球化的歷史”并不是一回事，世界歷史是相對于相互分裂的民族歷史與地方歷史而言，是指世界開始有了一部相互聯系與影響的統一的歷史，但在這里歷史活動的主體及其基本單位是相互獨立的民族國家；全球化歷史則是指世界各國的歷史變為一個不可分割的統一整體，社會的經濟政治文化活動愈益朝著跨國化方向發展；后者是前者的進一步的和高度的發展的階段。如果說經典馬克思主義，即馬克思恩格斯所創立的馬克思主義，屬于由單一的資本主義社會經濟形態所主宰的歐洲化的世界歷史時代；現代馬克思主義，即列寧與等所開創的蘇聯與中國化的馬克思主義，則屬于一個西方資本主義世界體系與東方社會主義陣營逐步形成與尖銳對峙、北方的發達工業化國家與南方的落后的欠發達的第三世界國家不平等交往的、“分裂化”的世界歷史時代；當代的馬克思主義即鄧小平理論，則屬于一個世界政治經濟力量逐步趨于多極化態勢，政治經濟文化關系正在一體化發展的“全球化”時代。正像近代以來很早就有了全球化觀念，只是到了當代世界歷史發展階段，全球化才成了一種真正客觀物質現實一樣；馬克思主義從一開始就有全球化觀念，但只是到了今天，它才是屬于真正意義上的全球化時代。

當代美國著名的馬克思主義評論家阿里夫·德里克在冷戰結束以后所寫的一部總結性著作《革命之后》（1994）中，對馬克思主義的全球化觀念的演變過程作出了迄今為止最為全面的概括。他認為，在第一階段，即19世紀，馬克思恩格斯把整個全球的一體化假設為資本主義的世界經濟。他們認為，這既是一個破壞性的進程，也是一個進步的發展過程。對于馬克思而言，所謂“世界空間”是由歐洲資本主義經濟的擴張而形成，這種經濟使其勢力所及的所有社會成為同質（homogenize）。所謂“世界時間”是指歐洲資本主義的時間性。他認為馬克思主義要通過無產階級推翻資產階級來實現，這種觀點實際上把“全球化”約化為資本主義的普遍化（universalization）。第二個階段，從19世紀晚期到第二次世界大戰。在這一階段中，資本主義的確已經變成全球性的，但不是馬克思所設想的全球同質性與一體化，而是產生了新的分裂分化。這種新的分化由兩個原因引起：一是資本主義的全球化在加劇了歐洲與北美及日本中心地區的民族競爭的同時，也使民族主義在全球范圍內擴散開來，這種擴散引起對資本的同質化力量的抵制。二是資本主義從歐洲中心地區的擴張并沒有使世界同質化，而毋寧說是制造了發達與不發達這兩個新世界。隨著中心地區資本主義的繼續發展與那里的馬克思主義運動因政治改革而日趨緩和，反抗資本主義霸權的革命的馬克思主義移向了外圍，開始與爭取民族解放斗爭混合在一起。第三個階段，它從70年代起越來越得到人們的認可。這個形態雖然仍保留中心—外圍形式和相適應的發達—不發達的狀況，但它的確證實了馬克思早在19世紀中期的預言—資本主義確實已經普遍化了，其基礎不僅是商品交換和金融交易的全球化，而且最重要的是通過一種“新的國際勞動分工”而實現的生產的跨國化。只不過早期資本主義的世界歷史化發展是以歐洲為中心的，是一個具有“地理（空間）”中心的體系與過程；而當代資本主義的跨國化卻相反，它通過全球范圍制造資本主義發展的新起點而使資

本主義非中心化了，它結束了歐美在世界上的經濟霸權，并且使資本主義第一次脫離了歐洲中心主義。早期資本主義的發展在全球性同質化過程中導致了以民族為經濟發展的基本單位的格局，而在新的發展階段卻相反，資本的全球化過程卻撕裂了民族國家的邊界線，削弱了民族國家的經濟主權，并使資本主義從作為發展單位的民族國家中抽離出來。新的全球性經濟單位就是跨國公司。有人將這種新的世界經濟形態描寫為“全球性的區域主義”或者“全球性的地方主義”，這種描述捕捉住了世界經濟的同質化與散裂化的同時產生。資本主義的跨國化也排除了將世界劃分為三個世界的做法。因為第三世界的某些區域已經變成了資本運作的中心，而第一世界中的某些區域已經淪落到第三世界的地位上。換言之，原來那種中心—外圍關系已經不再是國與國關系的主要特征，而逐漸變成了走資本主義道路的國家——地區與被資本邊緣化的國家—地區之間全球關系特征；這樣就造成了現在世界主義與地方主義同時并存的悖論。

德里克以上的概括基本上符合歷史事實，雖然他認為經典馬克思主義的全球化理論并不能回答全球化時代重大理論問題，認為“馬克思主義作為社會主義國家的意識形態，甚至作為一種關于全球性現代化的理論，已經名不副實。馬克思主義在理論意義上包含著對歐洲中心資本主義的時空預設，它無法解釋資本主義的新形勢，因為這種新的形勢既具有同質化特征又具有散裂化特征?！保ㄗⅲ阂陨蟽热萦^點參看［美］阿里夫·德里克《革命之后》第四章“彈性生產時代的馬克思主義”；中譯文載俞可平、黃衛平主編《全球化的悖論》，第263頁，中央編譯出版社1998年版。）但我們覺得，他的解釋畢竟還是為我們全面回顧馬克思主義的全球化觀念的演變過程，提供了一個基本的參考視野和指導線索。

馬克思還是在創立自己科學歷史觀的前夜（1845），就具有了一種開闊的現代世界歷史性理論視野。他在同德國以弗·李斯特為代表的、帶有強烈的民族主義色彩的國民經濟學家進行論辯時，就自覺地站在古典經濟學的世界主義立場上，強調工業即現代社會生產力發展所具有的超越民族國家界限的世界歷史意義，認為在現代生產力與交往關系制約下，一個民族所作的事情就是為整個人類所做的事情。（注：參看《馬克思恩格斯全集》第42卷第457頁，人民出版社1997年版。）馬克思與恩格斯第一次表述自己科學的世界歷史觀與全球觀念，是在眾所周知的《德意志意識形態》一書中。在這里他們第一次從現代社會生產力高度發展、從資本主義生產關系和市場經濟世界化發展的現實歷史角度，對近代以來所發展起來的全球化趨勢作出了初步的描述。這個概括的意義，一方面在于他們為自己建立科學的歷史觀念確立了一個開闊的理論視野，另一方面為共產主義社會的“全球化”基本特征作了初步的規定。馬克思從資本主義生產力高度發展引起的人類歷史由傳統的狹隘的民族史與地方歷史轉變為世界歷史的這一基本事實出發，克服了根深蒂固的歐洲中心論的文化決定論和唯心史觀的根本缺陷。（注：參看《馬克思恩格斯選集》第1卷第87頁，人民出版社1995年第2版。）而在《共產黨宣言》（注：參看《馬克思恩格斯選集》第1卷第276—277頁，人民出版社1995年第2版。）中，馬克思恩格斯更是以明確的語言與立場指出，資本主義所開辟的歷史就是一個世界歷史過程，共產主義理所當然的也是一個全球化發展的歷史過程。從此，馬克思與恩格斯也就非常自覺地在這種開放的理論視野中思考資本主義與社會主義發展的問題。值得指出的一點是，馬克思他們的這種全球化理論觀念除了有其無法克服的時代局限性以外，也有其理論邏輯上的偏頗之處：過分強調了資本主義市場經濟發展對全球歷史的統一與整合作用，強調了資本主義政治經濟文化發展的世界性普遍化特征，而相應忽視了資本主義經濟發展所刺激起來的民族主義運動和世界各國多樣化發展態勢，忽視了作為經濟政治現代化發展的最基本單位的民族國家的作用，而將資本主義文明所發展起來的世界歷史化過程簡化或約化為兩個階級斗爭的過程。正因為考慮到這樣一種理論視野上的片面之處，所以晚年的馬克思在回答俄國民粹主義的提問時，已經考慮到了落后民族國家的社會主義道路的可能性與發展機遇問題。（注：參看拙文《“抓機遇論”發展哲學觀念的歷史追蹤》，載《理論探討》1997年第5期。）當然我們還要強調一點，馬克思這種全球化觀念基本上適合歐洲自由資本主義發展歷史時期，而且從總體上看也符合資本主義整個歷史發展時期（即資本主義“長時段”發展邏輯）。因為資本主義發展的本質的確是要消滅民族國家界限，超越民族特殊性。其發展趨勢就是要統治整個世界。正如德里克如上所指出的：馬克思在19世紀中期的預言更接近于今天的現實。對此，比利時的著名馬克思主義學者歐內斯特·曼德爾也有相同的認識：“今天的西方

一

馬克思主義從誕生的那一天起，就屬于整個世界無產階級，而不專屬某個民族與國家。馬克思主義本質上是資本主義所首先開創的“歷史轉變為世界歷史”這一偉大時代的精神精華，從這一開始就具有打破狹隘地域性限制的“世界性”與“全球化”特征。一部馬克思主義發展的歷史就是一部從“世界歷史時代”逐步走向“全球化時代”的歷史。在這里必須強調指出：“歷史轉變為世界歷史”與“歷史轉變為全球化的歷史”并不是一回事，世界歷史是相對于相互分裂的民族歷史與地方歷史而言，是指世界開始有了一部相互聯系與影響的統一的歷史，但在這里歷史活動的主體及其基本單位是相互獨立的民族國家；全球化歷史則是指世界各國的歷史變為一個不可分割的統一整體，社會的經濟政治文化活動愈益朝著跨國化方向發展；后者是前者的進一步的和高度的發展的階段。如果說經典馬克思主義，即馬克思恩格斯所創立的馬克思主義，屬于由單一的資本主義社會經濟形態所主宰的歐洲化的世界歷史時代；現代馬克思主義，即列寧與等所開創的蘇聯與中國化的馬克思主義，則屬于一個西方資本主義世界體系與東方社會主義陣營逐步形成與尖銳對峙、北方的發達工業化國家與南方的落后的欠發達的第三世界國家不平等交往的、“分裂化”的世界歷史時代；當代的馬克思主義即鄧小平理論，則屬于一個世界政治經濟力量逐步趨于多極化態勢，政治經濟文化關系正在一體化發展的“全球化”時代。正像近代以來很早就有了全球化觀念，只是到了當代世界歷史發展階段，全球化才成了一種真正客觀物質現實一樣；馬克思主義從一開始就有全球化觀念，但只是到了今天，它才是屬于真正意義上的全球化時代。

當代美國著名的馬克思主義評論家阿里夫·德里克在冷戰結束以后所寫的一部總結性著作《革命之后》（1994）中，對馬克思主義的全球化觀念的演變過程作出了迄今為止最為全面的概括。他認為，在第一階段，即19世紀，馬克思恩格斯把整個全球的一體化假設為資本主義的世界經濟。他們認為，這既是一個破壞性的進程，也是一個進步的發展過程。對于馬克思而言，所謂“世界空間”是由歐洲資本主義經濟的擴張而形成，這種經濟使其勢力所及的所有社會成為同質（homogenize）。所謂“世界時間”是指歐洲資本主義的時間性。他認為馬克思主義要通過無產階級推翻資產階級來實現，這種觀點實際上把“全球化”約化為資本主義的普遍化（universalization）。第二個階段，從19世紀晚期到第二次世界大戰。在這一階段中，資本主義的確已經變成全球性的，但不是馬克思所設想的全球同質性與一體化，而是產生了新的分裂分化。這種新的分化由兩個原因引起：一是資本主義的全球化在加劇了歐洲與北美及日本中心地區的民族競爭的同時，也使民族主義在全球范圍內擴散開來，這種擴散引起對資本的同質化力量的抵制。二是資本主義從歐洲中心地區的擴張并沒有使世界同質化，而毋寧說是制造了發達與不發達這兩個新世界。隨著中心地區資本主義的繼續發展與那里的馬克思主義運動因政治改革而日趨緩和，反抗資本主義霸權的革命的馬克思主義移向了外圍，開始與爭取民族解放斗爭混合在一起。第三個階段，它從70年代起越來越得到人們的認可。這個形態雖然仍保留中心—外圍形式和相適應的發達—不發達的狀況，但它的確證實了馬克思早在19世紀中期的預言—資本主義確實已經普遍化了，其基礎不僅是商品交換和金融交易的全球化，而且最重要的是通過一種“新的國際勞動分工”而實現的生產的跨國化。只不過早期資本主義的世界歷史化發展是以歐洲為中心的，是一個具有“地理（空間）”中心的體系與過程；而當代資本主義的跨國化卻相反，它通過全球范圍制造資本主義發展的新起點而使資

本主義非中心化了，它結束了歐美在世界上的經濟霸權，并且使資本主義第一次脫離了歐洲中心主義。早期資本主義的發展在全球性同質化過程中導致了以民族為經濟發展的基本單位的格局，而在新的發展階段卻相反，資本的全球化過程卻撕裂了民族國家的邊界線，削弱了民族國家的經濟主權，并使資本主義從作為發展單位的民族國家中抽離出來。新的全球性經濟單位就是跨國公司。有人將這種新的世界經濟形態描寫為“全球性的區域主義”或者“全球性的地方主義”，這種描述捕捉住了世界經濟的同質化與散裂化的同時產生。資本主義的跨國化也排除了將世界劃分為三個世界的做法。因為第三世界的某些區域已經變成了資本運作的中心，而第一世界中的某些區域已經淪落到第三世界的地位上。換言之，原來那種中心—外圍關系已經不再是國與國關系的主要特征，而逐漸變成了走資本主義道路的國家——地區與被資本邊緣化的國家—地區之間全球關系特征；這樣就造成了現在世界主義與地方主義同時并存的悖論。

德里克以上的概括基本上符合歷史事實，雖然他認為經典馬克思主義的全球化理論并不能回答全球化時代重大理論問題，認為“馬克思主義作為社會主義國家的意識形態，甚至作為一種關于全球性現代化的理論，已經名不副實。馬克思主義在理論意義上包含著對歐洲中心資本主義的時空預設，它無法解釋資本主義的新形勢，因為這種新的形勢既具有同質化特征又具有散裂化特征?！保ㄗⅲ阂陨蟽热萦^點參看［美］阿里夫·德里克《革命之后》第四章“彈性生產時代的馬克思主義”；中譯文載俞可平、黃衛平主編《全球化的悖論》，第263頁，中央編譯出版社1998年版。）但我們覺得，他的解釋畢竟還是為我們全面回顧馬克思主義的全球化觀念的演變過程，提供了一個基本的參考視野和指導線索。

馬克思還是在創立自己科學歷史觀的前夜（1845），就具有了一種開闊的現代世界歷史性理論視野。他在同德國以弗·李斯特為代表的、帶有強烈的民族主義色彩的國民經濟學家進行論辯時，就自覺地站在古典經濟學的世界主義立場上，強調工業即現代社會生產力發展所具有的超越民族國家界限的世界歷史意義，認為在現代生產力與交往關系制約下，一個民族所作的事情就是為整個人類所做的事情。（注：參看《馬克思恩格斯全集》第42卷第457頁，人民出版社1997年版。）馬克思與恩格斯第一次表述自己科學的世界歷史觀與全球觀念，是在眾所周知的《德意志意識形態》一書中。在這里他們第一次從現代社會生產力高度發展、從資本主義生產關系和市場經濟世界化發展的現實歷史角度，對近代以來所發展起來的全球化趨勢作出了初步的描述。這個概括的意義，一方面在于他們為自己建立科學的歷史觀念確立了一個開闊的理論視野，另一方面為共產主義社會的“全球化”基本特征作了初步的規定。馬克思從資本主義生產力高度發展引起的人類歷史由傳統的狹隘的民族史與地方歷史轉變為世界歷史的這一基本事實出發，克服了根深蒂固的歐洲中心論的文化決定論和唯心史觀的根本缺陷。（注：參看《馬克思恩格斯選集》第1卷第87頁，人民出版社1995年第2版。）而在《共產黨宣言》（注：參看《馬克思恩格斯選集》第1卷第276—277頁，人民出版社1995年第2版。）中，馬克思恩格斯更是以明確的語言與立場指出，資本主義所開辟的歷史就是一個世界歷史過程，共產主義理所當然的也是一個全球化發展的歷史過程。從此，馬克思與恩格斯也就非常自覺地在這種開放的理論視野中思考資本主義與社會主義發展的問題。值得指出的一點是，馬克思他們的這種全球化理論觀念除了有其無法克服的時代局限性以外，也有其理論邏輯上的偏頗之處：過分強調了資本主義市場經濟發展對全球歷史的統一與整合作用，強調了資本主義政治經濟文化發展的世界性普遍化特征，而相應忽視了資本主義經濟發展所刺激起來的民族主義運動和世界各國多樣化發展態勢，忽視了作為經濟政治現代化發展的最基本單位的民族國家的作用，而將資本主義文明所發展起來的世界歷史化過程簡化或約化為兩個階級斗爭的過程。正因為考慮到這樣一種理論視野上的片面之處，所以晚年的馬克思在回答俄國民粹主義的提問時，已經考慮到了落后民族國家的社會主義道路的可能性與發展機遇問題。（注：參看拙文《“抓機遇論”發展哲學觀念的歷史追蹤》，載《理論探討》1997年第5期。）當然我們還要強調一點，馬克思這種全球化觀念基本上適合歐洲自由資本主義發展歷史時期，而且從總體上看也符合資本主義整個歷史發展時期（即資本主義“長時段”發展邏輯）。因為資本主義發展的本質的確是要消滅民族國家界限，超越民族特殊性。其發展趨勢就是要統治整個世界。正如德里克如上所指出的：馬克思在19世紀中期的預言更接近于今天的現實。對此，比利時的著名馬克思主義學者歐內斯特·曼德爾也有相同的認識：“今天的西方

一

馬克思主義從誕生的那一天起，就屬于整個世界無產階級，而不專屬某個民族與國家。馬克思主義本質上是資本主義所首先開創的“歷史轉變為世界歷史”這一偉大時代的精神精華，從這一開始就具有打破狹隘地域性限制的“世界性”與“全球化”特征。一部馬克思主義發展的歷史就是一部從“世界歷史時代”逐步走向“全球化時代”的歷史。在這里必須強調指出：“歷史轉變為世界歷史”與“歷史轉變為全球化的歷史”并不是一回事，世界歷史是相對于相互分裂的民族歷史與地方歷史而言，是指世界開始有了一部相互聯系與影響的統一的歷史，但在這里歷史活動的主體及其基本單位是相互獨立的民族國家；全球化歷史則是指世界各國的歷史變為一個不可分割的統一整體，社會的經濟政治文化活動愈益朝著跨國化方向發展；后者是前者的進一步的和高度的發展的階段。如果說經典馬克思主義，即馬克思恩格斯所創立的馬克思主義，屬于由單一的資本主義社會經濟形態所主宰的歐洲化的世界歷史時代；現代馬克思主義，即列寧與等所開創的蘇聯與中國化的馬克思主義，則屬于一個西方資本主義世界體系與東方社會主義陣營逐步形成與尖銳對峙、北方的發達工業化國家與南方的落后的欠發達的第三世界國家不平等交往的、“分裂化”的世界歷史時代；當代的馬克思主義即鄧小平理論，則屬于一個世界政治經濟力量逐步趨于多極化態勢，政治經濟文化關系正在一體化發展的“全球化”時代。正像近代以來很早就有了全球化觀念，只是到了當代世界歷史發展階段，全球化才成了一種真正客觀物質現實一樣；馬克思主義從一開始就有全球化觀念，但只是到了今天，它才是屬于真正意義上的全球化時代。

當代美國著名的馬克思主義評論家阿里夫·德里克在冷戰結束以后所寫的一部總結性著作《革命之后》（1994）中，對馬克思主義的全球化觀念的演變過程作出了迄今為止最為全面的概括。他認為，在第一階段，即19世紀，馬克思恩格斯把整個全球的一體化假設為資本主義的世界經濟。他們認為，這既是一個破壞性的進程，也是一個進步的發展過程。對于馬克思而言，所謂“世界空間”是由歐洲資本主義經濟的擴張而形成，這種經濟使其勢力所及的所有社會成為同質（homogenize）。所謂“世界時間”是指歐洲資本主義的時間性。他認為馬克思主義要通過無產階級推翻資產階級來實現，這種觀點實際上把“全球化”約化為資本主義的普遍化（universalization）。第二個階段，從19世紀晚期到第二次世界大戰。在這一階段中，資本主義的確已經變成全球性的，但不是馬克思所設想的全球同質性與一體化，而是產生了新的分裂分化。這種新的分化由兩個原因引起：一是資本主義的全球化在加劇了歐洲與北美及日本中心地區的民族競爭的同時，也使民族主義在全球范圍內擴散開來，這種擴散引起對資本的同質化力量的抵制。二是資本主義從歐洲中心地區的擴張并沒有使世界同質化，而毋寧說是制造了發達與不發達這兩個新世界。隨著中心地區資本主義的繼續發展與那里的馬克思主義運動因政治改革而日趨緩和，反抗資本主義霸權的革命的馬克思主義移向了外圍，開始與爭取民族解放斗爭混合在一起。第三個階段，它從70年代起越來越得到人們的認可。這個形態雖然仍保留中心—外圍形式和相適應的發達—不發達的狀況，但它的確證實了馬克思早在19世紀中期的預言—資本主義確實已經普遍化了，其基礎不僅是商品交換和金融交易的全球化，而且最重要的是通過一種“新的國際勞動分工”而實現的生產的跨國化。只不過早期資本主義的世界歷史化發展是以歐洲為中心的，是一個具有“地理（空間）”中心的體系與過程；而當代資本主義的跨國化卻相反，它通過全球范圍制造資本主義發展的新起點而使資

本主義非中心化了，它結束了歐美在世界上的經濟霸權，并且使資本主義第一次脫離了歐洲中心主義。早期資本主義的發展在全球性同質化過程中導致了以民族為經濟發展的基本單位的格局，而在新的發展階段卻相反，資本的全球化過程卻撕裂了民族國家的邊界線，削弱了民族國家的經濟主權，并使資本主義從作為發展單位的民族國家中抽離出來。新的全球性經濟單位就是跨國公司。有人將這種新的世界經濟形態描寫為“全球性的區域主義”或者“全球性的地方主義”，這種描述捕捉住了世界經濟的同質化與散裂化的同時產生。資本主義的跨國化也排除了將世界劃分為三個世界的做法。因為第三世界的某些區域已經變成了資本運作的中心，而第一世界中的某些區域已經淪落到第三世界的地位上。換言之，原來那種中心—外圍關系已經不再是國與國關系的主要特征，而逐漸變成了走資本主義道路的國家——地區與被資本邊緣化的國家—地區之間全球關系特征；這樣就造成了現在世界主義與地方主義同時并存的悖論。

德里克以上的概括基本上符合歷史事實，雖然他認為經典馬克思主義的全球化理論并不能回答全球化時代重大理論問題，認為“馬克思主義作為社會主義國家的意識形態，甚至作為一種關于全球性現代化的理論，已經名不副實。馬克思主義在理論意義上包含著對歐洲中心資本主義的時空預設，它無法解釋資本主義的新形勢，因為這種新的形勢既具有同質化特征又具有散裂化特征。”（注：以上內容觀點參看［美］阿里夫·德里克《革命之后》第四章“彈性生產時代的馬克思主義”；中譯文載俞可平、黃衛平主編《全球化的悖論》，第263頁，中央編譯出版社1998年版。）但我們覺得，他的解釋畢竟還是為我們全面回顧馬克思主義的全球化觀念的演變過程，提供了一個基本的參考視野和指導線索。

馬克思還是在創立自己科學歷史觀的前夜（1845），就具有了一種開闊的現代世界歷史性理論視野。他在同德國以弗·李斯特為代表的、帶有強烈的民族主義色彩的國民經濟學家進行論辯時，就自覺地站在古典經濟學的世界主義立場上，強調工業即現代社會生產力發展所具有的超越民族國家界限的世界歷史意義，認為在現代生產力與交往關系制約下，一個民族所作的事情就是為整個人類所做的事情。（注：參看《馬克思恩格斯全集》第42卷第457頁，人民出版社1997年版。）馬克思與恩格斯第一次表述自己科學的世界歷史觀與全球觀念，是在眾所周知的《德意志意識形態》一書中。在這里他們第一次從現代社會生產力高度發展、從資本主義生產關系和市場經濟世界化發展的現實歷史角度，對近代以來所發展起來的全球化趨勢作出了初步的描述。這個概括的意義，一方面在于他們為自己建立科學的歷史觀念確立了一個開闊的理論視野，另一方面為共產主義社會的“全球化”基本特征作了初步的規定。馬克思從資本主義生產力高度發展引起的人類歷史由傳統的狹隘的民族史與地方歷史轉變為世界歷史的這一基本事實出發，克服了根深蒂固的歐洲中心論的文化決定論和唯心史觀的根本缺陷。（注：參看《馬克思恩格斯選集》第1卷第87頁，人民出版社1995年第2版。）而在《共產黨宣言》（注：參看《馬克思恩格斯選集》第1卷第276—277頁，人民出版社1995年第2版。）中，馬克思恩格斯更是以明確的語言與立場指出，資本主義所開辟的歷史就是一個世界歷史過程，共產主義理所當然的也是一個全球化發展的歷史過程。從此，馬克思與恩格斯也就非常自覺地在這種開放的理論視野中思考資本主義與社會主義發展的問題。值得指出的一點是，馬克思他們的這種全球化理論觀念除了有其無法克服的時代局限性以外，也有其理論邏輯上的偏頗之處：過分強調了資本主義市場經濟發展對全球歷史的統一與整合作用，強調了資本主義政治經濟文化發展的世界性普遍化特征，而相應忽視了資本主義經濟發展所刺激起來的民族主義運動和世界各國多樣化發展態勢，忽視了作為經濟政治現代化發展的最基本單位的民族國家的作用，而將資本主義文明所發展起來的世界歷史化過程簡化或約化為兩個階級斗爭的過程。正因為考慮到這樣一種理論視野上的片面之處，所以晚年的馬克思在回答俄國民粹主義的提問時，已經考慮到了落后民族國家的社會主義道路的可能性與發展機遇問題。（注：參看拙文《“抓機遇論”發展哲學觀念的歷史追蹤》，載《理論探討》1997年第5期。）當然我們還要強調一點，馬克思這種全球化觀念基本上適合歐洲自由資本主義發展歷史時期，而且從總體上看也符合資本主義整個歷史發展時期（即資本主義“長時段”發展邏輯）。因為資本主義發展的本質的確是要消滅民族國家界限，超越民族特殊性。其發展趨勢就是要統治整個世界。正如德里克如上所指出的：馬克思在19世紀中期的預言更接近于今天的現實。對此，比利時的著名馬克思主義學者歐內斯特·曼德爾也有相同的認識：“今天的西方

一、文化營銷全球化的影響力

文化作為人類在生活中建立起來的價值觀念、道德觀念和其他有意義的象征綜合體，其影響日趨重要，企業在營銷中必須注重文化營銷以適應目標市場的文化差異。因為人們的行為受到文化的強烈影響，從他們的習慣、愛好、處世哲學、與他人交往的風格到他們的產品、消費方式，無不是以文化背景為基礎的，尤其是當營銷活動跨越國界后，頻繁的經濟交流活動帶來的是更深層次的文化交流，各國交往中的文化沖突、個體價值觀念和群體意識形態的變動與抵觸越來越清晰地呈現出來，而在全球營銷中因忽視跨文化營銷而導致營銷失敗的態勢，使得文化營銷全球化的影響力就更為突出出來了。

、文化營銷全球化影響的是全球消費者物質文化生活的需要。對于什么是文化，十個人可能有十種不同的回答，從市場調研、談判、定價、促銷、商品的款式、包裝到銷售商的選擇與傭金的確定，文化滲透于所有的營銷活動中。文化的差異使得各國消費者對物質內容的要求各有其特點，有的要求產品實惠、有的講求產品的檔次和品味，有的注重美感。日本人設計的產品普遍小巧、精致、玲瓏，這與日本特有的文化分不開的。企業如何滿足這些“上帝”的物質文化生活需要，采用全球文化營銷是個切實可行的好方法。

文化營銷全球化是企業開拓全球市場的重要途徑。當今全球市場的競爭，更多地體現著“文化競爭”的特點。不同民族、不同國家、不同地區的文化差異，往往成為企業開拓市場的障礙，許多在國內市場暢銷的產品因不適應國外市場的文化傳統、文化觀念而失去這一市場。因此，企業要開拓市場就必須令其營銷活動滲入文化，必須賦予產品文化品位、文化意境、文化格調。

文化營銷全球化是企業創造全球長期優勢的必然選擇。一個企業要在全球范圍內長期占領市場，必須使其產品、價格、分銷渠道和促銷長期為目標市場接受。然而，隨著社會信息網絡化、科技現代化、交通便利化程度越來越高，似乎整個世界變得越來越小，各企業之間模仿、借鑒的速度也越來越快。不同企業的產品特征卻越來越模糊、越來越不易為消費者辨別。企業致力于尋求能長期、穩定、排他地占領市場的良方，而文化營銷便具有這一特性，文化優勢是極不易被他人模仿、借鑒的。

二、文化營銷全球化的動力

摘要科技全球化與教育全球化是世界全球化進程中兩股相互支持、相互促進的潮流?？萍既蚧瘜逃砟畹淖兏锂a生重大的輻射。

關鍵詞科技全球化教育全球化教育理論與實踐

1科技全球化與教育全球化：相互促進的潮流

科技全球化是指科技活動要素在全球范圍內自由流動與合理配置，科技活動的成果全球共享，科技活動的影響超越國界，科技活動的規則與制度環境在全球范圍內漸趨一致的發展過程。進入21世紀大科學、大技術時代，隨著信息技術的發展和冷戰的結束，科技全球化更像是一股不可抗拒的潮流迅猛發展，席卷全球。科技全球化具體表現有以下幾個方面：

（1）科技研究問題的全球化。隨著跨國界的信息溝通與交流的日益增加，不同國家的科技工作者在探索自然界奧秘方面所關心的問題不斷趨同。在當代，人口、資源、污染、生態、核擴散等所謂“全球問題”的提出，正是全球化的反映。

（2）科技研究資源的全球化。科技研究資源的全球化是科技全球化最為突出的表現之一。其主要特征可以從三個不同的層次描述。首先，在研究者的層次上，不同國家科技工作者進行的科學研究方面的合作迅速增加，越來越多的研究成果、發明、論文由不同國家的科學家合作完成。其次，在企業層次上，跨國公司已經在大力推進R&D全球化的進程，在許多高科技領域中，各國公司在全球范圍內設立不同R&D的機構，爭奪信息，爭奪人才，多方合作，建立戰略聯盟。最后，在國家層次上，各國政府之間以雙邊或多邊形式進行的科技合作也日益增強。

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摘要：科技全球化與教育全球化是世界全球化進程中兩股相互支持、相互促進的潮流。科技全球化對教育理念的變革產生重大的輻射。

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