歐美現代文學文化思想

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一、時代的進步

歐美現代文學的文化折射在歷史上，“批判現實主義”曾雄霸文壇，其武器就是所謂的“理性主義”。理性主義對現實的批判并非很成功，首先，現實社會的文明發展并沒有滿足人們的理想，兩次世界大戰摧毀了人類的許多美夢，人們并沒有因此使自己成為世界和自己的主人;其次，隨著科學技術手段的更新，人們發現原來以為自己已經認識了的，其實遠未曾被認識。在哲學方面，本體論傳統格局的突破，理論興趣從傳統的科學實證主義滑向東方式的神秘主義;在高能物理中，主客體界限模糊了，由此產生了薩特的辯證理性的主客體關系新說及其闡解式的文學作品;過去長期處于一種潛科學狀態的心理學也開始有了揭開面紗的機會。而意識流及純心理分析流派的作品正是這種現象在文學上的反映，心理學對人們潛意識的探索發掘，精神分析以及“泛性論”的出現，又引出了對所謂倫理學非道德化傾向的爭論。

二、英雄的無奈

歐美現代文學的文化轉捩“水仙子”，希臘神話中的美少年，沉迷于欣賞自己在水中的倒影，以至落水求之，化身為水仙。人們長期堅信，世上存在更具有價值的東西，直到有一日，突然發現終身追求的只不過是虛幻之物，因而轉顧對自身的愛憐。這時的自戀自憐傾向真正成為一個問題，成為一種文化現象。整個現代主義文學，撇開其他方面，在涉及人和人的命運時，其實不外乎描寫人如何成了“水仙子”，然后再思考是如何墮落到這種地步的。在荷馬筆下，奧德賽英武絕倫。這種英雄性格產生的基礎，乃是那個社會對其男性力量的需求以及對其力量輻射所產生影響的認可。當遠征歸來，見到妻子被人糾纏，他可以面不改色地殺無赦，而不必承擔任何后果。

此后，歷代社會又相繼對人的精神力量產生過需求，哲人、宗教領袖、政治家等各種權威陸續登上英雄的寶座。一直到現代派文學產生之前，這些英雄形象始終占統治地位，成為生命價值的體現物。然而，到了現代派作家詹姆斯·喬埃斯筆下，奧德賽成了布魯姆，成了都柏林街頭的小行商，傳統的英雄形象變形了。最新鮮，最具有象征性意義的是他們對同樣處境的不同處理。布魯姆回家后，明知妻子毛麗對他不忠，當發現妻子和勃倫在家中幽會時，他不僅沒有惡向膽邊生，怒殺什么人，甚至連理論一番的勇氣也沒有。和奧德賽借賽西顯示自己的男子味大相徑庭的是，布魯姆逛窯子，原來只是為了證明自己挺樂意被毛麗所耍弄。布魯姆的“墮落”只是現代社會特有的一種無可奈何。在大工業面前，男人的機體力量無足輕重;在嚴密制度化的社會組織當中，男人的進取精神也變得微不足道。于是，布魯姆對妻子及其情人的任何舉動，首先要考慮承擔的法律后果，其次又考慮諸如婚姻制度、女權運動等等。他不僅沒有可能沖動，甚至連基本的反應都失去了。布魯姆受到的壓力是雙重的，除了角色改變產生的失落感，還存在對舊角色的雙重心理期待。其中既有來自他對象的，也有來自他本身的。在當時，這是整個現代社會的一個文學化了的真實寫照。

三、藝術的世界

歐美現代派文學的文化揚棄西方文化發展至今，可以真、善、美三個范疇概言之，即以科學求真，以宗教求善，以藝術求美。科學是人類把握世界的方式，這點很容易被接受，但把藝術也看作是把握世界的一種方式，則會遇到一些詰難。其中最多的，就是咬定藝術是感性活動的領域，而感性活動是很難把握世界的。事實上，真正有限的乃是人類的理性。人類思維的歷史表明，人們理性只意味著特定時期人們對自然以及對所面臨事物的假說、說明或解釋。在它范圍之外，正是感性活躍的廣闊天地。感性作為人的本質構成，正是通過藝術為媒介，來達到把握世界的目的。文學家們歷來較為敏感，他們比常人更早、更準確地感受和反映時代的變化，而且以獨特的形式表現出來，雖不是科學，但卻比科學更生動地把握世界。

許多科學產品起源于文學作品的描述，許多大作家都是思想家，大概就是這種緣故。歐美現代派文學，不正是這樣一些分外敏感的心靈在感覺，并把感受的一切以文學手段表述下來的記錄嗎?根本上，它的價值只在于通過嘻笑怒罵，作為情感的表現，成為有機體文化的本質構成，因而體現了時代特征，取得了不可替代的文化地位。而相反，那些承襲傳統思想和手法的作品，雖然有各種勢力的支持，數量占絕對多數，但仍難以真正堪稱時代的代表而載入史冊。歷史不止一次地證實:漂亮的重復依然只是重復。大凡喪失了生機活力和應戰能力的文明，不再有機會自決，不再有機會感受，不再有機會表現自己，于是只能照搬過去和別人。這種文明，絲毫無歷史價值。發展和價值是一種遺傳與變異的結合，體現出一種生機和活力，而歐美現代派文學作品之所以在世界文化史上占有一席之地，可能正因為它體現出這種特性。