西方馬克思主義的社會主義觀

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【正文】

在馬克思、恩格斯之后的一百多年中，社會主義除了從列寧、斯大林到、鄧小平這一條主流的社會主義理論和實踐線索外，在全世界范圍內還出現了各種不同的社會主義流派?！?a href="http://www.trq119.com/lunwen/sxzz/mkszy/200604/38646.html" target="_blank">西方馬克思主義”是其中非常引人注目的、不能忽視的一派。研究他們的社會主義觀，不僅是社會主義思想發展史的學術研究之必要，而且對于我們全面正確地理解、把握和發展馬克思主義的社會主義理論，促進我國實際的社會主義現代化建設具有重要意義。

一

西方馬克思主義是20世紀20年代出現的一種與第二國際觀點相對立，也與列寧主義相對抗的，自稱以補充和革新馬克思主義為己任，致力于馬克思主義的“現代化”，對資本主義制度進行批判的社會主義思潮。盧卡奇、科爾施、葛蘭西，被看作是“西方馬克思主義”的創始人。1923年盧卡奇《歷史和階級意識》的發表被看作是“西方馬克思主義”誕生的標志。從1923年到第二次世界大戰期間，形成了法蘭克福學派、存在主義的馬克思主義兩大派別，主要傾向是把馬克思主義人道主義化。第二次世界大戰后到60年代，出現了“結構主義的馬克思主義”、“新實證主義的馬克思主義”這樣的科學主義的馬克思主義趨向和流派，打破了西方馬克思主義內部人本主義一統天下的局面。1968年在法國“五月風暴”中，“新左派”把西方馬克思主義奉為指導思想，把馬爾庫塞、薩特奉為精神領袖。這場運動把西方馬克思主義推到了歷史的前端，并使其在西方世界的影響進一步擴大。70年代以后，西方馬克思主義把理論重點從哲學轉向對發達資本主義社會的政治、經濟、文化等情況和革命前景的研究上，出現了眾多流派：分析的馬克思主義、生態的馬克思主義、解構主義的馬克思主義、文化馬克思主義以及女權主義的馬克思主義等。盡管西方馬克思主義內部存在著種種的分歧乃至對立，卻仍然構成一種具有共同學術傳統的理論，他們對社會主義的理解和認識有著共同或相近的見識。本文闡述西方馬克思主義中作為主流的人本主義的社會主義觀。

第一，他們認為不是“經濟決定論”、也不是康德的倫理學，而是人道主義哲學構成社會主義的哲學基礎。

一種社會主義理論需要自己的哲學基礎。馬克思把實踐唯物主義尤其是唯物史觀作為自己的社會主義學說的哲學基礎。但是，第二國際以考茨基為代表的所謂正統的馬克思主義把唯物史觀庸俗化，理解成僵硬的經濟決定論，并在此基礎上理解社會主義。這種正統的馬克思主義其實并不正統，甚至也不新鮮。伯恩斯坦則用康德倫理學來補充唯物史觀，修正馬克思主義。西方馬克思主義既反對經濟決定論，也不認為要用康德倫理學來補充唯物史觀，而是強調應回到馬克思主義哲學本身，即他們所理解的人道主義哲學。早在20世紀20年代盧卡奇就強調馬克思主義與黑格爾辯證法的關系，試圖通過拯救和弘揚馬克思主義哲學中的黑格爾的辯證法和總體性，強調主觀意識的作用，從而恢復馬克思理論的革命性質，對抗第二國際的正統派的經濟決定論。在《歷史與階級意識》這一西方馬克思主義奠基之作中，盧卡奇批評經濟決定論所表現出來的機械論和宿命論傾向，認為這種觀點雖然看起來強調經濟運動規律的客觀“科學”性質，但“它取消人和社會活動的地位”，使人們在所謂的外在永恒的“自然法則”面前無能為力，社會主義成為不用革命主體參與的自發運動的結果。實際上，在任何歷史運動中，人已經成為一切（社會）事物的尺度，因而，歷史發展的本質，就是主體和客體之間的辯證運動。如果看不到主體的能動作用，把客體始終當做思想之先和之前的不變的東西，思想只是對它的直觀，那么就失去了理解辯證法、理解歷史的關鍵東西。既然歷史過程是自覺的意識主體與客體——歷史結構和現實——作用的結果，那么十月革命后歐洲無產階級革命運動的失敗主要應通過分析無產階級的“意識”狀況來加以解釋。

盧卡奇對馬克思主義唯物史觀所作的這一補充和解釋，對于反對社會主義運動中一直存在的對馬克思主義的“經濟主義”、機械決定論的錯誤理解，恢復馬克思主義辯證的、能動的性質具有積極意義。但同時，這一補充和解釋中，也顯示出濃重的主觀唯心主義和烏托邦色彩。盧卡奇自己在晚年也認識到這一點。這一闡釋，還體現了一種社會歷史方法論的轉變，即從政治經濟學分析方法向哲學批判方法的轉變。這種轉變，使后來的西方馬克思主義逐漸變為一種社會批判理論，一種文化和意識形態批判理論。

1932年，馬克思的《1844年經濟學哲學手稿》的面世，立刻引起了西方馬克思主義者的高度重視，掀起了重新解釋馬克思主義和社會主義的熱潮。他們用人道主義取代唯物史觀，使之成為馬克思主義的社會主義理論基礎?！?844年經濟學哲學手稿》發表的當年，馬爾庫塞就寫了《論歷史唯物主義的基礎》，宣稱“這些手稿使關于歷史唯物主義的由來、本來含義以及整個‘科學社會主義’理論的討論置于新的基礎之上?！保ㄗⅲ骸段鞣綄W者論〈1844年經濟學哲學手稿〉》，復旦大學出版社1983年版，第93、95、105、69-70頁。）這一新的基礎就是人道主義。社會主義在馬克思那里只能是奠基于人性“異化”和“復歸”之上的人道主義要求，它意味著“人這一存在物的定義的革命”?！榜R克思是把消滅了異化和物化的‘實證的共產主義’看作人本主義來加以敘述的，人本主義這一術語表明，對馬克思來說共產主義的基礎就是人的本質的某種實現?！保ㄗⅲ骸段鞣綄W者論〈1844年經濟學哲學手稿〉》，復旦大學出版社1983年版，第93、95、105、69-70頁。）弗洛姆在《馬克思關于人的概念》一書中斷言，馬克思的哲學與存在主義思想一樣，代表著一種抗議，一種對人的異化的抗議，它從屬于反對西方工業化過程中失去人性的西方人道主義哲學傳統。他認為“馬克思關于社會主義的概念是從他關于人的概念中推導出來的?！薄罢绫Ａ_·梯利希所指出的，對于馬克思來說，社會主義就是：‘一場在社會的現實中反對毀滅愛的抵抗運動?！保ㄗⅲ骸段鞣綄W者論〈1844年經濟學哲學手稿〉》，復旦大學出版社1983年版，第93、95、105、69-70頁。）他甚至提出為了區別恩格斯等人的經濟唯物主義，可以將馬克思的歷史觀叫作“人類學的歷史觀”。盡管人本主義的馬克思主義流派紛呈，但把馬克思主義人道主義化，用人道主義取代唯物史觀并在此基礎上理解社會主義則是他們的共識。

第二，對當代資本主義的批判是他們重建馬克思主義和新社會主義理論的邏輯前提。與把馬克思主義哲學人道主義化相對應，他們丟掉馬克思主義唯物史觀和政治經濟學的分析方法，僅僅訴諸于道義、訴諸于價值理性，對資本主義進行價值批判。

西方馬克思主義始終將異化和人道主義作為一種理論范式，圍繞社會與人性的對立和沖突來展開他們對當代資本主義社會的批判。他們認為當代資本主義社會是一個普遍全面異化的社會、病態的社會、單面性的社會（馬爾庫塞）、不健全的社會（弗洛姆）、總體異化的社會（列斐伏爾）。不僅存在著勞動異化，而且還有政治異化、消費異化等。這個“病態的社會的基本制度和關系（它的結構）所具有的特點，使得它不能使用現有的物質手段和精神手段使人的存在（人性）充分地發揮出來?！保ㄗⅲ厚R爾庫塞等：《工業社會與新左派》，商務印書館1982年版，第4頁。）在這個社會里，人成了“非個體化”（阿多爾諾），成了物品的奴仆（弗洛姆），成了機器（霍克海默爾），人成了單面的人（馬爾庫塞）。造成這種社會和人的“病態”、異化的根源何在？西方馬克思主義紛紛從異化論分析范式出發，找到了科學技術、意識形態、實證主義、大眾文化等等。他們找到了科學技術。哈貝馬斯認為，在當代資本主義社會，科學技術是第一位的生產力，也是意識形態。正是技術的全面進步導致人的全面奴役，人的尊嚴的喪失。馬爾庫塞甚至給出了一個等式：“技術進步＝社會財富的增長（社會生產總值的增長）＝奴役的加強”（注：馬爾庫塞等：《工業社會與新左派》，商務印書館1982年版，第82頁。）。他們找到了意識形態，說明意識形態具有虛假性與工具性，指出它具有操縱功能、欺騙的功能和辯護的功能。正是現代社會中意識形態的異化，壓抑人、操縱人的功能的空前加強，形成一股嚴重威脅社會解放的阻遏力量。他們找到了實證主義，認為實證主義或科學主義以一種非歷史的方式來理解世界和科學，旨在反對對既定一切事物進行哲學“否定”的批判過程，使思維順從現實的一切，使理性不得不接受現存事物和現存秩序，實證主義墮落成肯定哲學，為現實辯護。他們還找到了大眾文化。大眾文化或文化工業使文化、藝術商品化，排除和否定了文化藝術的獨立自主性；大眾文化和文化工業的標準化、劃一性扼殺了人們的個性、自主性、創造性與想象力；大眾文化和文化工業消除了文化原有的批判和否定的向度，墮落成為為現實和統治辯護的意識形態的工具。

第三，他們不僅訴諸于人道主義批判資本主義，而且同樣從道義、價值理性的角度批判現實中存在的蘇聯模式的社會主義。對蘇聯模式的社會主義的批判同樣是他們探討未來社會主義的必要前提，是他們社會主義觀的一個重要組成部分。

當蘇聯社會主義剛剛建立之初，“西方馬克思主義”者對此是抱有很大熱情的，但隨著這一社會主義模式逐漸暴露出其固有缺陷時，他們便開始對它進行了猛烈抨擊，大加鞭撻。他們將蘇聯的社會主義現實與馬克思“原來的理論”加以比較，斷言蘇聯現實與馬克思的理想不相符合，蘇聯不是一個真正解放的社會，而是一個國家社會主義社會，極權社會主義社會或官僚社會主義社會。蘇聯模式片面強調政治上奪權，經濟上改變所有制，忽略思想文化革命，強調紀律和服從，忽視調動人的積極性和創造力，因而是一種狹隘的設計。他們著力批評蘇聯無產階級專政的國家政權，認為它是與法西斯主義一樣的極權國家或獨裁國家，“在完整的中央集權的統治下，警察將極端官僚主義的權威幾乎強加到生活的所有領域”（霍克海默）?！皣易兂梢环N物化的人格化的權力”（馬爾庫塞），廣大工人階級和勞動人民仍然是被統治和控制的對象。他們還斷言蘇聯社會主義和西方社會一樣，是同一個發達工業社會的某個變種，這兩個社會的共同基礎都是工業——技術結構，都以技術合理性作為社會組織原則。馬爾庫塞指出，這兩種制度顯示出共同的后工業文明的特征——集中和管理取代私人事務和自由，競爭是組織化和合理化的，各種規章制度體現著經濟與政治的結合，大眾傳播、娛樂工業和教育協調著人們的行動。他們認為，這兩種基礎相同的社會，其性質不會有本質的差別，其發展趨勢也必然日趨同化，人的遭遇境況也不可能有根本差別，都是異化、壓抑型的社會。萊易斯認為，蘇聯不僅僅是一個異化勞動的社會，而且還是一個異化消費的社會。阿格爾說：“在蘇聯，工人階級在法律上是工廠的主人，但依然是異化生產制度的被控制而無獨立性的受害者?！保ㄗⅲ罕尽ぐ⒏駹枺骸段鞣今R克思主義概論》，中國人民大學出版社1991年版，第476、503頁。）弗洛姆說：“這種類型的‘社會主義’的原則基本上與資本主義的原則是相同的：最大的經濟效益，規模巨大的官僚工業機構以及在這個既官僚又具有經濟收效大的體系中個人的絕對服從?！保ㄗⅲ焊ヂ迥罚骸对诨孟腈i鏈的彼岸》，湖南人民出版社1986年版，第149-150頁。）他們還批判蘇聯的意識形態，特別是作為它的核心的“蘇聯馬克思主義”，認為蘇聯的馬克思主義不是真正的馬克思主義，已經喪失了革命批判精神，變成了蘇聯領導集體的意識形態，變成了其控制人們思想的工具，為其制度和政策作合法辯解。

第四，既然資本主義和現實中的社會主義都不符合他們的道德理想，那么，他們理想中的社會主義究竟是什么樣呢？他們對社會主義進行了價值學的解釋，社會主義成了一種價值觀。

對于未來的理想社會，“西方馬克思主義”選擇了既不同于當代資本主義社會，又不同于現存社會主義社會的第三條道路，“我們還有第三條道路可走，那就是民主的、人道主義的社會主義，它以社會主義的本來的原則為基礎而提出一種新的、真正的人類社會的理想?！保ㄗⅲ焊ヂ迥罚骸蹲屓顺蔀槿恕?，《各國社會黨主要文件匯編》第2輯，世界知識出版社1962年版，第378頁。）這種第三條道路，弗洛姆稱之為“人道主義的社會主義”，馬爾庫塞稱之為“自由的社會主義”，薩特稱之為“有人性的社會主義”。盡管叫法不盡一致，其實質乃是同一的，這種社會主義是一種價值，其本質特征乃是人道主義。作為人道主義的社會主義，它的最高原則是：人的地位高于一切，人始終是社會的中心，是最高的價值，所以，一切社會活動均應以人的需要為轉移。社會政治制度和經濟制度，都要服從于人的發展這一目標，為人的全面發展提供條件。弗洛姆說：“人的地位高于物，生活的地位高于財產；因而工作的地位高于資本；權力來自創造而不是來自財產；決不能讓環境支配人，而必須讓人支配環境?！薄霸谒猩鐣徒洕才胖校说膬r值高于一切（注：弗洛姆：《讓人成為人》，《各國社會黨主要文件匯編》第2輯，世界知識出版社1962年版，第379頁。）。

人道主義的社會主義是一個自由的社會，它的目標就是要實現人的自由。薩特說：“社會主義是不確定的，它是一種價值，把自由選擇作為自身的目標?！保ㄗⅲ核_特：《七十自畫像》，載《生活、境遇》，上海三聯書店1990年版，第136頁。）馬爾庫塞說，自由的社會主義是一個自由的王國，是一個自由人的聯合體。弗洛姆稱“人道主義的社會主義擁護自由。它擁護免于恐懼、匱乏、壓迫和暴力的自由。但是，自由不僅包括免于什么樣的自由，而且還包括什么的自由。例如，積極負責地參加制定有關公民利益的一切決議的自由，將個人的潛力發揮到最大限度的自由?！保ㄗⅲ焊ヂ迥罚骸蹲屓顺蔀槿恕罚陡鲊鐣h主要文件匯編》第2輯，世界知識出版社1962年版，第380頁。）馬爾庫塞、弗洛姆更強調人的精神自由。社會主義所要實現的人的自由和人的解放，當然包括使人從諸如物質匱乏、政治專制這類的壓迫中解放出來，獲得自由。但是，對人道主義的社會主義來說，更重要的是要使人從精神的、性的壓抑中解放出來，人性將得到完全的恢復，人成為一個精神健康的人。人道主義的社會主義是一個道德的社會，一個倫理的王國，人類成員之間充滿著博愛關系，“在這個社會里，人與人之間相親相愛，人根植于友愛和團結的聯結，而不是血緣和土地的束縛之中”（注：弗洛姆：《健全的社會》，中國文聯出版社公司1988年版，第372頁。）。人道主義的社會主義，也是一個美學的天地，人們按照美的法則來組織世界，生活變成娛樂，勞動變成消遣?？傊说乐髁x的社會主義是一個真善美的統一體，自由幸福，沒有統治，沒有壓抑和異化。

圍繞這樣的社會主義價值，西方馬克思主義還設計了種種新社會主義的模式與藍圖，諸如實踐社會主義（科爾施）、工廠委員會的社會主義（葛蘭西）、工人自治的社會主義（列斐伏爾）、自由社會主義（馬爾庫塞）、人道主義的社會主義（弗洛姆）、生態社會主義（萊易斯、阿格爾）、后工業社會主義（高茲）、市場社會主義（羅默）等。

如何實現這種理想的人道主義價值王國呢？“西方馬克思主義”依然從價值理性，從人道主義立場上去尋求問題的答案。他們認為“社會主義的人道主義是徹底反對任何形式的戰爭和暴力的。它認為以武力和暴力解決政治問題和社會問題的任何企圖，不僅毫無益處，而且也是不道德和不人道的”?！叭说乐髁x的社會主義是人性在合理的條件下發揮作用的自然的邏輯的結果……這只有喚起人的理性及其對一種更人道、更有意義和更豐富的生活的渴望才能實現。它以對人有能力建立一個真正的人道的世界的信念為基礎?！保ㄗⅲ焊ヂ迥罚骸蹲屓顺蔀槿恕罚陡鲊鐣h主要文件匯編》第2輯，世界知識出版社1962年版，第381頁。）馬爾庫塞干脆宣稱：通往社會主義的道路是從科學到烏托邦，而不是從烏托邦到科學。他們認為馬克思的社會主義理論的科學基礎已經變得不合時宜，現代社會變革的動因不是生產力的發展、社會基本矛盾的運動，而是工業社會對人的本能和人性的壓制和摧殘，人的心理本能結構遭到破壞。所以，社會主義變革的途徑和道路也只能是主觀的、文化的、意識的、心理的革命。葛蘭西強調無產階級奪取意識形態的領導權的極端重要性，希望通過意識形態的革命改變人們的生活方式、道德信仰和價值觀念，把新文化傳播到市民社會中去，“變成實踐活動的基礎，變成人們協調一致的活動的要素，變成人們精神的和道德的結構要素”（注：葛蘭西：《獄中札記》，人民出版社1983年版，第8頁。）馬爾庫塞主張一種“非暴力的反抗”，就是通過意識、本能和文化革命來進行。列斐伏爾主張通過日常生活批判，即變革現存的日常生活中的禮儀習俗、價值觀念，變革日常生活中的人的思想、意識而走向社會主義。賴希則主張通過意識革命和性革命來實現變革。普蘭查斯提出通過民主道路走向社會主義。與此同時，他們認為實現這種社會變革的革命主體已經不是無產階級，因為無產階級與資本主義制度同化，失去了以往的革命性。他們寄希望于新的激進力量，即尚未被資本主義社會所同化，厭惡現存的生產方式的人。這些人包括知識精英、青年大學生、黑人、少數民族、社會底層的被遺棄者、失業者、流浪者等。正是這些人的意識形態中存在著與現存社會對立的形象和價值，蘊藏著向新社會轉變的萌芽，他們用新的感性和意識來批判資本主義世界的形象，“宣布行動不是為了競爭，反對野蠻的‘屠殺’，揭露資本主義的勞動生產率，肯定身體的敏感性和官感，生態抗議，蔑視征服世界和殖民戰爭的錯誤的英雄行為，婦女解放運動，反對對缺乏獨創性的美和慎言微行的反性感的、清教徒式的崇拜——所有這一切傾向都有助于行為原則的廢除”（注：馬爾庫塞等：《工業社會與新左派》，商務印書館1982年版，第104頁。）。

二

如何評價西方馬克思主義的社會主義觀？這里有個立場和方法的問題。在馬克思主義的立場上，堅持整體性原則、歷史的原則和辯證的原則，即把西方馬克思主義放在社會主義思想史中，整體地、歷史地加以觀照和透視，無疑是明智的、有益的。馬克思、恩格斯之前，社會主義思想已經存在了三百多年，但它們都是空想社會主義。馬克思、恩格斯在唯物史觀和剩余價值學說的基礎上，使社會主義由空想變為科學，實現了革命性變革。說馬克思主義的社會主義是科學，就在于它不像空想社會主義那樣僅僅從價值理性、價值原則出發，而是堅持科學原則與價值原則的統一，既從歷史的必然性、規律性，又從歷史的主體性、合目的性去說明社會主義。馬克思、恩格斯的科學社會主義是包括著科學理性原則與價值理性原則的社會主義，在馬克思的科學社會主義里，科學原則與價值原則是內在統一，不可分割的。然而科學原則與價值原則的緊張和對立卻一直存在于馬克思、恩格斯之后的社會主義理論與實踐中，乃至形成了兩個傳統：“科學的”社會主義和倫理的（人道）的社會主義。西方馬克思主義則是倫理的（人道）的社會主義傳統中的一部分。以此為背景，對于西方馬克思主義的社會主義觀我們能說些什么呢？

第一，西方馬克思主義的社會主義強調的價值道義原則，無疑是馬克思的科學社會主義本身所固有的一個原則、一個方面。他們在極端的立場上凸現了這一種原則，以夸大、扭曲的形式釋譯了它，使人們對這一原則和因素有了更深刻、更自覺的認識和理解，西方馬克思主義的社會主義觀也因此而具有部分的合理性、片面的真理性。

價值原則是馬克思主義的一個重要原則，馬克思主義當然具有人道主義精神，社會主義也是具有人道主義內涵的運動和制度，人道的社會主義的正確之處在于作為對第二國際“科學的馬克思主義”的反動、修正，它們正確地發現了被正統馬克思主義所忽略、否定的馬克思主義社會主義中的價值原則，看到了社會主義和人道主義的必然聯系，對正統的馬克思主義無疑是一副解毒劑，尤其是在這樣的背景下：首先，馬克思、恩格斯在創立自己學說時，并不總是有機會、有條件對他們學說中的不同方面加以同樣的全面的解釋和說明，而常常是為了反駁他們的論敵，不得不強調被論敵所否定的主要原則，他們在創立科學社會主義學說時，其主要任務是批判唯心史觀和空想社會主義，所以更多地強調了社會主義的科學性，突出自己學說中的科學原則。其次，現實社會主義國家的社會主義實踐出現了嚴重失誤，社會主義價值被懸設，成為一個抽象，乃至被物化和湮沒。再次，社會主義國家里對馬克思主義的宣傳和理論研究中，長期以來存在著一種把馬克思主義科學化的偏向，忽略、忘卻了馬克思主義的價值原則。因此，西方馬克思主義的人道社會主義對社會主義的倫理、人道性質的重視強調更具有強烈的現實感和時代意義。

馬克思主義的社會主義不僅包含著對資本主義的科學分析，也包含著對資本主義的價值批判。西方馬克思主義在新的歷史條件下，對當代資本主義的價值合理性進行了比以往任何時候都更強烈的批判和抨擊。當代資本主義從物質生產過程到文化生產過程等，一起被放在他們那人道合理性和人性自由的法庭面前接受審判，受到無情的批判和考察。其批判和分析常常有獨創深刻之處，的確擊中當代資本主義的時弊，具有強烈的感染力，有助于我們全面而正確地認識當代資本主義。他們對蘇聯模式的社會主義的批評，諸如：政治、經濟、文化體制的高度集權，黨政不分、官僚主義、個人崇拜，片面強調改變所有制以發展生產力而忽視精神文明和民主政治建設等等，也的確擊中了其要害，提出了許多應該引以為戒的許多經驗教訓。

馬克思主義肯定社會主義也是一種價值體系，無產階級應該在具體的歷史條件基礎上，建立社會主義的價值體系。西方馬克思主義在這個方向上也作出了努力。他們對社會主義的基本價值的解釋和說明，盡管從根本上講屬于唯心主義和資產階級人道主義的范圍，但其中不乏合理之處。他們對基本價值作的一些細致的分析深化了人們對馬克思主義社會主義價值的思考。如他們強調社會主義的最終目的是實現人的自由、人的解放，強調人的解放是社會主義的本質特征，以區別于資本主義的追求利潤、增加財產，認為社會主義是民主、自由和人道的社會，肯定人道主義對于社會主義的意義，肯定自由、公正、平等、民主等社會主義的根本價值。公務員之家版權所有

在當代西方發達的資本主義國家，在資本主義民主制度的情形下，如何進行社會主義變革，采取什么樣的戰略與策略，這并沒有一成不變的模式。馬克思、恩格斯早就指出社會主義變革應采用什么方式，應當由這個國家的工人階級自己選擇，他們強調暴力革命的必要性，并沒有排除和平發展的可能性，“如果舊的東西足夠理智，不加抵抗即行死亡，那就和平地代替；如果舊的東西抗拒這種必然性，那就通過暴力來代替?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年，第216頁。）總之，“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年，第248頁。）。西方馬克思主義的社會主義則在新的歷史條件下從倫理道義的視角提出了各種各樣的社會變革路線，諸如民主改良、心理革命、日常生活批判、烏托邦的道路等。他們的戰略思考，雖然在許多方面已經被證明是行不通的，但是，他們的這種價值變革的思路確實拓寬了人們的視野，把人們對此問題的思考引人一個新的層次，給人們進一步考察發達資本主義社會的社會主義革命方式提供了有益的資料。

第二，盡管西方馬克思主義的社會主義由于強調馬克思主義的社會主義中的價值原則而具有一定的合理性，相對于所謂正統的“科學的”馬克思主義具有存在的理由。然而，對于馬克思主義本身而言，他們卻不再合理。他們是以割裂社會主義中科學原則和價值原則的內在統一，拋棄其中科學原則為前提而突出價值原則的，因此他們的合理性是相對的、片面的。

馬克思主義包含著人道主義，馬克思的社會主義也堅持人道主義的原則，但馬克思主義堅決反對以人道主義哲學作為基礎，以人性、人的本質的異化和復歸作為模式來論述社會主義和共產主義。馬克思主義的社會主義人道主義與人道主義的社會主義有著根本區別。馬克思多次反復批判以人道主義為哲學基礎的“真正的社會主義者”，指出：“他們不代表真實的要求，而代表真理的要求，不代表無產者的利益，而代表人的本質的利益，即一般人的利益，這種人不屬于任何階級，根本不存在于現實世界，而只存在于云霧彌漫的哲學幻想的天空?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年，第299頁。）正因為如此，西方馬克思主義雖然對現代資本主義不遺余力地進行了道德價值批判，但又沒有能正確地認識現代資本主義的本質。他們看到了資本主義社會一系列的文明弊端，價值困境，揭示了資本主義社會生活全面深刻的異化，但他們的批判說到底是一種“道德義憤”，“道義上的憤怒，無論多么入情入理，經濟科學總不能把它看作證據，而只能看作象征?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯選集》第36卷，人民出版社1974年，第420頁。）他們無力找到產生如此弊端、困境、異化的深刻根源：資本主義私有制的經濟關系、生產方式。所以他們也找不到去除它們的正確途徑，同樣不能對社會主義必然性進行科學的論證，社會主義成了一種道義上的必要。這正如醫生看病時，僅看到了病癥，卻找錯了病根，當然也就開不出對癥的藥方。

西方馬克思主義對社會主義的倫理價值說明，則明顯地“帶有資產階級框框”和浪漫主義色彩。事實上，倫理價值是由產生它的物質社會關系決定的。恩格斯指出：“人們自覺地或不自覺地，歸根到底總是從他們階級地位所依據的實際關系中——從他們進行生產和交換的經濟關系中，獲得自己的倫理觀念”（注：《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年，第434頁。）。任何不受時間限制、獨立的精神價值世界是不存在的，不能用主觀意識去創造這種價值，這種價值也不能從人類自我的神秘的內心深處產生。倫理價值有具體的、歷史的、現實的內容，在階級社會的條件下具有階級性。在階級社會里，對自由、民主、平等、公正等產生并存在著多種多樣的、有時甚至是相反的理解。西方馬克思主義不理解社會價值與現實物質世界的規律性聯系，純粹在道德的天空中自由地構想飛翔，而“資產階級的觀點從來沒有超出這種浪漫主義觀點的對立，因此這種浪漫主義觀點將作為合理的對立而伴隨著資產階級觀點一同升入天堂”（注：《馬克思恩格斯全集》第46卷（上），人民出版社1979年，第109頁。）。

與此同時，西方馬克思主義對社會主義變革道路的種種設想盡管拓寬了人們的思路，但其命運卻似乎不妙。他們的社會變革之設想至今仍停留在幻想之中，很難付諸實施，既使真的偶爾付諸實施，卻也是成為人們厭煩的嬉皮士運動。當他們寄希望于通過意識、心理、價值變革來改變現實社會時，他們忘記了意識、心理、價值本身又是由現實社會決定的，他們不明白意識、心理、價值的改變與現實社會的改變只能被理解為革命的實踐。離開了實踐基礎，拋棄科學原則，他們無力走出兩難境地，只得陷入困境，最后沉淪于烏托邦的幻想之中而自娛，社會主義“對這種社會秩序來說就總像一純粹的烏托邦，……它表現在對最好的國家和最大的快樂的構想中，表現在充滿幸福的永久和平的構想中”（注：《現代文明與人的困境——馬爾庫塞文集》，上海三聯書店1989年，第185-186頁。）。

總之，西方馬克思主義割裂了馬克思主義的科學原則和價值原則的內在統一，拋棄了馬克思主義科學原則，把馬克思主義人道主義化，其結果是重新回到空想社會主義狀態，成為一種現代烏托邦。如果說，“科學的馬克思主義”由于割裂馬克思主義的科學原則和價值原則的內在統一，拋棄、消解掉馬克思主義的價值原則，而不再科學的話，西方馬克思主義則由于拋棄、消解掉馬克思主義的科學原則而失去意義；如果說，在馬克思的科學社會主義誕生之前，舊社會主義從道德理想角度去批判資本主義、論證社會主義，還具有理論和實際的合理性、積極的革命意義的話，而在科學社會主義產生以后，仍舊回到空想社會主義者的方法中去，則無疑是一種理論上和實踐上的反動。

第三，西方馬克思主義之所以割裂了馬克思主義的社會主義中科學理性與價值理性、科學原則和價值原則的統一，偏執一端，陷入片面，其深刻的原因就在于他們沒有正確理解馬克思主義的科學社會主義理論的哲學基礎，沒有真正地弄懂馬克思主義哲學的革命性變革。

社會主義學說有自己的哲學基礎，哲學的變革是社會主義學說變革的基礎和前提。事實上，我們看到馬克思的社會主義思想的進展總是和他的哲學立場的轉變緊緊相隨的?！兜路觇b》時期和《1844年經濟學哲學手稿》中，與馬克思的費爾巴哈哲學立場相適應，他的共產主義思想、他對歷史之迷的解釋是非科學的，而在《德意志意識形態》中所形成的自己的新的哲學，尤其是唯物史觀則構成他的科學社會主義理論邏輯框架的基礎。他對各種空想社會主義學說和假社會主義學說的批判則也總要深入到對它們的哲學基礎的批判中去。馬克思之所以使社會主義從空想走向科學，實現了社會主義史中的革命性變革，關鍵就在于他建立了自己的新哲學，實現了哲學上的革命性變革。馬克思實現了怎樣的哲學變革呢？他的哲學的立足點是人類社會或社會化了的人類，它不再是去單純地解釋世界，而是要落實到改造世界上去。這種新哲學，是實踐的唯物主義，是一種現代唯物主義，本質上也是辯證的。科學社會主義中的科學原則與價值原則的統一根源在于實踐唯物主義中的兩者是內在統一的。

西方馬克思主義把馬克思主義哲學理解為經濟決定論而加以反對，并要以人道主義哲學來補充和取代。實踐的唯物主義與機械決定論無疑是相對立的，但與人道主義哲學同樣也是對立的。人道主義“哲學家們在不再屈于從分工的個人身上看到了他們名之為‘人’的那種理想，他們把我們所闡述的整個發展過程看作是‘人’的發展過程，從而把‘人’強加于迄今每一歷史階段中所存在的個人，并把他描述成歷史的動力。這樣，整個歷史過程被看成是‘人’的自我異化過程。實質上這是因為，他們總是把后來階段的普通個人強加于先前階段的個人并且以后來的意識強加于先前的個人。由于這種本末倒置的做法，即一開始就撇開現實條件，所以就可以把整個歷史變成意識的發展過程了。”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年，第130頁。）當人道主義哲學把“人性”、“人的本質”之類的東西當作歷史發展的動力，用人的異化和復歸去解釋社會歷史時，實踐唯物主義則認為，不存在什么固定的人性、人的本質，人的本質在其現實性上并不是單個人固有的抽象物，而是一切社會關系的總和。人性、人的本質總是在實踐和社會關系中形成的，是變化發展的。人性、人的本質是需要被解釋的，同樣價值、道德也是有社會條件決定的。盡管人類歷史規律和自然規律是有差別的，但人類社會歷史還是表現出一種自然歷史過程，社會歷史規律總是以自身的邏輯和力量，使人道主義的抽象的道德囈語成為歷史中無意義的碎言。

因此，西方馬克思主義的人道社會主義，對馬克思主義哲學進行的扭曲和改寫，實際上表明了他們沒有真正理解馬克思主義哲學的實質和精髓，不懂得馬克思主義哲學所實現的革命性變革之所在。他們對社會主義的科學原則與價值原則的割裂和偏執深深地根植于他們對馬克思主義哲學的歪曲和偏離。對于這樣的馬克思主義，馬克思只能說自己不是馬克思主義者。