少數民族文化的重要性范文

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篇1

關鍵詞：文化可延承性發展，制度經濟學，西部開發，扶貧政策，電子政務，上層 建筑

一、西部少數 民族 地區文化保護與經濟發展的矛盾

2003年，我們帶領 哲學 系應屆畢業生到貴州省雷山縣千家苗寨 實習 ，這里是世界上最大的一個苗寨。同學們帶著體驗苗族淳樸民風的期望，走進苗家。其中幾個同學，帶上禮物，到一戶苗家作客。東道主非常好客，擺酒上菜，待同學們吃完以后，戶主卻出乎意料地要收費，同學們頓覺古風無存。在這些崇尚古樸民風的學生眼里，在這些贊賞我國少數民族豐富多彩文化的學生眼里，這是一件壞事，是少數民族文化的衰敗，是勢利的金錢文化腐蝕了少數民族的樸質、豪放和好客的優良品質。但對當地人們來說，這是經濟社會進步中的一個必然結果——接受商品經濟新觀念、接受 市場 經濟產品交換的形式。當地苗族人民學會了以貨幣為媒介的交易，戶主是在經營“農家樂”。這只是其中一個小小的插曲，設想這世界最大的苗寨，其獨特風格的吊腳樓村寨變成了一般城鎮隨處看見的磚瓦房怎么辦呢？是維護苗族人民住上現代化磚瓦房的權利，還是維持他們的安全衛生水平落后但獨具風情的山寨生活呢？

我國在西部少數民族地區經濟發展過程中難以解決的問題就是文化保護和文化變遷的矛盾。其一是經濟發展可能使得某些少數民族文化不復存在。在現代化市場經濟強烈沖擊下，一些弱小的少數民族文化正在衰退和消逝[2]，文化學術界因此極力呼吁在經濟建設中對少數民族文化遺產的保護[3]，和對少數民族 語言 的拯救[4]。另一方面，少數民族文化又嚴重阻礙著現代化發展，必須改變少數民族地區的舊觀念和舊思想[5]，改變少數民族的生產方式、交換方式和生活方式，才能使少數民族地區由自然經濟進入市場經濟[6]。

在民族團結問題上經濟發展和文化保護的矛盾更加突出。西部少數民族地區的經濟落后影響了民族團結和 政治 穩定[7]，因此要積極迅速發展少數民族地區經濟，為此要消除“貧困文化”對經濟發展的“壁壘”[8], 這不可避免地會帶來的宗教和其它文化沖突[9]，而這些沖突又會影響民族團結[10]。但是，我們如果保持少數民族現有文化，則很難實現經濟迅速發展，因此會使東西部差距繼續擴大，也影響民族團結。保持少數民族文化而經濟難以發展會影響民族團結，發展經濟卻又扭曲了少數民族文化也會從而影響民族團結，這是西部大開發的一個兩難困境，這也是本文提出的“文化可延承性經濟發展”概念的理由之一：沒有文化可延承性的經濟發展，就難以有西部的高速經濟發展，而東部與西部社會和經濟水平的差距也就無法彌合。

二、地區主體式開發模式是文化可延承性發展的必由之路

如果少數民族地區經濟要能夠發展，文化又能要得以延承，那么，經濟發展就必須以地區少數民族為主體。只有以少數民族為主體的發展，才能維護民族文化的整體性，使西部在經濟、社會、政治和文化各方面得到協調發展，并在發展中增進社會穩定和民族團結10。要以西部地區當地人 民主 體進行西部開發，就必須轉變目前國家政府作為西部開發主體的形式，讓國家和政府只是作為提供幫助、扶持和服務的開發客體。

民族文化的發展是一個重新構建的過程，需要對外來文化引發的政治、經濟、社會、技術等方面的沖擊，有一個理解、吸收、消化和轉化的過程，這一過程就是一個開放的社會對外部 環境 的適應過程[11]，是一個文化社會面對對世界環境變化的適應過程。廣義文化作為物質財富和精神財富的總和，只有根植于當地 地理 環境，并以特殊的定位與外界環境交流，才能發展成獨特的，有生命力的文化形態。這種根植于當地的地理、社會和文化環境的總體發展，只能由本土內源性的創造力來完成，因為外源性的發展缺乏地方少數民族擁有的地方性知識。所以只有以少數民族為主體開發少數民族地區，才能在吸收現代化先進科技的同時，充分發揮長期積累的民族文化的智慧與精華，實現文化可延承性發展。

“延”有伸展和延拓的意思，用到“ 文化 可延承性”，就是強調了文化的演進、進化、進步。但是，延也有延續的意思，就是強調了文化進步的平穩連續地傳承基礎。

人類 歷史 上有許多非延承性的文化進步，其路徑是強勢文化以戰爭形式消滅弱勢文化。美索不達米亞、埃及和克里特文化消逝了，中美洲和安第斯文化也消逝了，因為它們被后來的優勢文化所取代了。文化的非延承性進步，不單會造成人道主義災難，而且會造成 社會 資本的損失和人類文化的損失。以強勢文化替代弱勢文化，或消滅弱勢文化重建優勢文化，都要付出沉重的社會 成本 及毀滅歷史悠久的人文資本[12]，都不能為今天的信息時代所接受。特別是在西部大開發過程中，在少數 民族 地區 經濟 社會發展中，漸進式的文化演變是既能夠縮小東西部差距又能保護少數民族文化的唯一選擇，是我們時代進步途徑的 道德 選擇。

在以往人類文化進步歷程中，每每以犧牲弱勢文化為代價，造成許多不必要的社會資本損失，所以，我們必須了解影響文化變遷的各方面因素，以制定出文化可延承性的發展策略。

馬克思把社會經濟發展看作是生產力與生產關系、經濟基礎與上層 建筑 矛盾統一的社會運動過程[13]。馬克思認為生產力是最活躍的因素，我國改革開發以來，都以發展生產力為主要政策目標，如今，已經使生產關系由公有制經由、自負盈虧等轉變到股份制，并促進上層建筑發生相應的變化，如 憲法 的修改，法制的健全，精神文明和 政治 文明的建設等。但西部少數民族地區，往往由于舊觀念阻礙了生產力的發展。 其區域性的本土社會上層建筑，如習俗、觀念、信仰等，如果不能連續地從傳統模式演化為現代模式，那么這一區域經濟就難以高速發展，或者其高速發展以民族文化的毀滅消逝為代價，兩者必居其一，這是上層建筑與經濟基礎相適應的 原則所決定的[14]。所以，少數民族地區的開發，必須走文化可延承性發展道路。

制度 經濟學 把社會經濟發展看作是人類經濟生活中各種制度形態持續演進的歷史過程。制度經濟學定義的正規制度的產權、貨幣制度、 合同 權利等制度實際上就是理論中生產關系概念的一部分，而憲法、婚姻等制度是上層建筑概念的一部分[15]；制度經濟學中的非正規制度，則都屬于理論中的上層建筑概念，如意識形態、世界觀、習俗、信仰等[16]。制度變遷理論以古典經濟學中成本效益分析為工具，認為只要制度變化的成本低而收益高，則會誘發制度變遷。而收益來源又分為四個方面：規模經濟、外部性、風險和交易費用。就貴州少數民族地區而言，如果政府政策和 法律 建設可以降低貧困 人口 進入 市場 經濟的風險，降低交易費用，那么少數民族地區文化就有可能找到現代化的對接口。而為了降低交易成本，政府必須對西部軟 環境 有較大的投入，對法制建設有較大的投入，這樣才可以使文化可延承性發展成為可能。

人類學家把文化系統分為技術、制度和觀念三個子系統，而每一個子系統又各自有三大類。技術系統被分為以物為操作對象的自然技術、以人為對象的社會技術和以概念為對象的思維技術；制度被分為以信仰為紐帶的宗教制度、以權利為紐帶的政治制度和以財產為紐帶的經濟制度；觀念被分為信仰觀念、理性觀念和價值觀念[17]。政府促進西部少數民族文化進步也要從這三方面著手： 傳播 技術用以促進技術更新、法制的建設用以促進制度變遷， 教育 培訓用以增強理性并促進觀念更新。為了文化的可延承性，這些工作必須結合當地實際，盡量利用少數民族傳統觀念解釋現代化現象，或以科學理性重新解釋傳統觀念以使其與現代觀念接軌。政府績效考核，要以調動當地居民積極參與的程度為主要績效考核，以地方自身努力取得的成果為最終績效考核。

文化的演變有三種途徑：進化、傳播和涵化[18]。人類七個初始文明中，只有

，順之者昌，逆之者亡，這就是西南弱小少數 民族 文化 所面臨的日益開放的 環境 。

五、制度創新內生是文化可延承 經濟 發展的決定因素

從制度 經濟學 角度來看，造成東西部經濟發展差距的最主要因素這一，就是東部文化鼓勵更多的制度創新而西部缺乏制度創新機制[21]。由于東部和西部這一制度創新能力的差距，造成東西部經濟 社會 總體水平日益擴大。那種將西部落后的原因，歸咎于西部缺乏資金、缺乏 地理 優勢、缺乏基礎設施的觀點，雖然不能說沒有理由，但至少也可以說是缺乏說服力的。因為如果這些理由都成立的話，那么這些理由也同樣可以成為

西部開發目標之一就是改變落后貧困面貌，為了 文化 可延承性發展，為了少數 民族 由開發客體變為開發主體，扶貧政策應貫徹相應的文化可延承性原則。

第一個原則是把面上扶貧原則改為現代化邊界推進式扶貧原則。我國在扶貧工作中積累了豐富的經驗，并取得豐碩成果。但大力度扶貧的副作用之一，就是形成了某些地區等、靠、要的依賴文化[39]，甚至產生“自愿貧困” 人口 [40]。所以，扶貧政策要有相應的階段性修正，就是扶貧目標不是誰貧扶誰，而是誰有意愿朝現代化多邁進一步，政府就應該給予合理的幫助扶持。讓我們用一個簡單的例子來說明這一原則：張三比李四富有，張三想采納新技術而李四沒有勞動致富意愿。政府僅有有限的扶貧資金，不能同時扶持張三和李四。按迄今的面上扶貧政策，應該先扶李四，因為李四更貧窮；但按照現代化邊界推進原則，就應該扶持張三。應用這一原則有以下幾點理由：其一是主體開發原則，扶助張三是因為張三為開發主體，扶持李四則主體是政府，客體是李四；其二是示范外溢效應，張三的進取會促使李四產生對未來的期望，看到勞動致富的奔頭；其三是兼顧效率與公平，維護 市場 激勵機制，消除造成返貧的貧困文化；其四是政府有限扶貧資金，扎扎實實地產生了區域 經濟 和 社會 發展的效果，積累了 人力 資本和社會資本，改變作為貧困根源的“貧困文化”。不按現代化推進原則的扶貧，往往會由于缺乏貧困人口本身改變現狀的意愿而失敗，如發給的良種被吃掉。

第二個原則是努力與回報均等原則。 在以往公平與效率爭論中，公平被分為機會均等的公平權利和收入均等的公平權利兩種模式[41]。這兩種模式都不利于西部文化可延承性發展。對于弱勢文化民族來說，他們在現代化市場中競爭能力不強，機會均等只會使他們失去機會，落后于東部。而收入均等抹殺了市場激勵機制，抑制了少數民族文化中的創新進取精神。故此筆者提出第三種公平原則，就是努力與回報均等原則。這一原則的應用之一就是上文提到的現代化邊界推進原則。如果大家都努力勞動致富，按照機會均等原則，能力強的回報自然就高；能力弱的如果屢試屢敗，按照 心理 學操作性條件反射原理[42]，就會逐漸放棄勞動致富行為，最終淪為“自愿貧困”人口。所以政府對于能力弱的有意愿勞動致富的貧困人口，應該設法彌補他們能力的不足，提供技術培訓、 法律 咨詢、信息獲取補貼和小額貸款等等。對于有勞動能力的貧困人口，政府不能用收入均等原則來扶貧，而應該給他們以勞動致富的機會，并幫助他們利用這一機會。人人都有參與市場經濟的機會的權利，而且人人都可以經過自身努力致富，無論其能力差別有多大，致富效果要基本與努力程度成正比。致富期望不能高不可攀，必須一步一步小臺階提高，而且每次努力都能有回報，這就遵循了操作性條件反射原理40，培養少數民族創新進取文化，使他們變為西部開發的主體，使西部得以文化可延承性地發展。

六、地方政府 電子 政務的制度供給導向

為了提高西部區域制度創新的能力，提高地方政府的制度供給能力，就必須建立有效的政府與民間首創精神互動的制度更新機制，這一機制的建立，必須在政府職能轉變的過程中進行。

創新的方式之三，是對于重大案件，尤其是經過升級機制才能解決的案件，案件主要負責人必須在結案后寫出報告，分析案發原因，提出避免類似事件發生的具體建議，提出短期、中期和長期解決類似問題的建議。

“案件注冊追蹤系統”也是政府服務部門績效考核的有力工具，政府可以根據案件處理量和處理速度兩個指標，不斷完善和提高政府內部 管理 水平。

“案件注冊追蹤系統”是一個以服務為導向的系統，它可以用于如何政府服務 社會 的機構，例如中小企業服務中心，甚至直接設在政府接待室。西部地方政府要在短期內趕上東部政府，

七、結論

西部要縮小與東部的差距，并在發展中弘揚少數 民族 和地方 文化 ，就得在制度創新競爭中走出自己的模式，要走出自己的模式，就得以當地人民為主體，走文化可延承性的發展道路。為此，政府政策性 投資 ，要由以往的固定資產投資為目標轉變為以社會資本和 人力 資本投資為目標，建設西部 社會文化 的軟 環境 ，建設目標就是要扶持少數民族由開發客體轉變為開發主體，為此要實行現代化邊界推進原則和努力收益均等原則；軟環境建設還要注重產權建設和 法律 建設與宣傳，注重政府職能轉變。政府職能轉變可以以電子政務為切入點，尋求跨越式發展途徑。

cultural evolutionary development of western region:

with argument on the shift of object of adjustment investments to the west

abstract: china’s western development facing a dilemma between economic development and minority ethnic culture preservation. in order to solve the dilemma, the development must be cultural evolutionary. for the culture to be evolutionary, the local people must be the actor of the development, not the subject. accordingly, the government must invest on the buildup of social capital and the accumulation of human capital, these include improving the legal environment, government reform, and education. fighting poverty should follow the principals of pushing the boundary of modernization and equal return on corresponding effort. digital government may be an opportunity to increase the institutionary ability of the government.

keywords: cultural evolutionary development, institution economics, western development, poverty reducing policy, digital government, upper infrastructure

參考文獻：

[1] 貴州省省長基金《借鑒發達國家經驗研究貴州省中小企業 發展戰略 》科研課題項目階段成果。

[2] 王希恩，《論

，因為沒有綜合利用的水電開發往往破壞了生態，并造成沉重的移民搬遷 社會 成本 。對于其它自然資源和 文化 資源也一樣，要通過合理產權設計和 管理 ，將開發的負面外部效應內部化，才能夠發揮西部資源優勢，能夠有西部開發的可持續發展。

[36]王炳梅，《試論 水利 經濟 與發展》，《水利經濟》南京 1998第4期第4～7，13頁。

[37] 章竟，《關于西部資源產業化管理的幾點思考》，陳育寧主編 《

[38] 徐曉光，《“鄉規民約”的 歷史 繼承與苗族地區 法律 的現代化》，顧樸光主編 《貴州 民族 論從（一）》，貴州民族出版社 2002， 第146～157頁。

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（一）民族文化的自豪感、認同感缺乏

貴州是一個多民族的省份，民族居住的特點可以概括為“大雜居，小聚居”，這樣不同民族之間的相互影響也比較深入，尤其是在民數民族和漢族居住相互錯落的村寨更為嚴重?，F在黔中地區出現的一種想象叫“漢化”，所謂漢化就是少數民族受到漢族的影響逐步被漢族同化的過程。出現“漢化”現象主要是因為部分少數民族在生活、生產等過程中缺乏對自己民族的自豪感、認同感，在內心不自覺地效仿漢族，這樣民族文化的自豪感、認同感也就逐步淡化，甚至缺乏。

（二）民族文化成果被商品化,并在旅游中受到嚴重扭曲

多彩的貴州，爽爽的貴陽，黔中地區是旅游的地方。黔中地區豐富多彩的民族文化成果是旅游宣傳的亮點之一，民族文化成果由全民共享的氛圍在黔中地區已經形成。民族文化成果被商品化已經成為黔中地區民族文化發展的趨勢之一。為了擴大黔中地區民族文化影響力，傳統的民族文化成果已經被轉化成現代化的技術商品，不再是民族文化真正的成果，民族文化成果已經被嚴重扭曲。

（三）黔中地區民族文化傳承陷入困境

隨著黔中地區經濟發展和教育普及，公民受教育程度提高了，越來越少的人繼續加入到民族文化傳承、保護和搶救隊伍。長期以來黔中地區民族文化傳承陷入困境，部分民族文化工藝、民族民間技能已經失傳。例如在黔中地區的喇叭（嗩吶）民族民間音樂已經陷入了困境，現在聘請喇叭吹手的價格太昂貴。失傳的主要原因是這些少數民族青年基本上不愿意從事民族民間文化傳承工作。

（四）黔中地區民族語言瀕危

少數民族語言是一個少數民族重要的標識和象征，是一個少數民族保存集體情感、共同的重要渠道，因此，少數民族語言對于一個少數民族來說有著十分重要的意義。黔中地區現存的少數民族語言已處于瀕危狀態。

二、現代化教育背景下黔中地區民族文化保護措施與對策

為了加快貴州經濟社會發展，同時加強黔中地區民族文化保護，針對上述存在的問題，筆者認為現代化教育背景下黔中地區民族文化保護措施和對策有：

(一)兩手抓經濟和民族文化，兩手都要硬

黔中地區在貫徹落實貴州省“工業強省”戰略、城鎮化建設戰略的同時應該狠抓民族文化保護工作，不以犧牲民族文化為代價的“工業強省”戰略和城鎮化建設戰略，真正做到兩手抓經濟和民族文化，兩手都要硬。經濟發展促進民族文化保護，民族文化保護服務經濟社會發展，在經濟又好又快發展的同時，民族文化保護等各項工作順利開展、效果明顯。

(二)鼓勵民間力量對民族文化的保護

民族文化保護的主力軍在民間，鼓勵民間力量積極組織、參與民族文化保護工作。例如現在上世紀九十年代在黔中地區的很多苗族村寨，在每年的冬月、臘月苗族小女孩會自愿、主動到山上砍柴放到“花園”旁邊。

(三)強化政府在保護民族文化工作中的作用

各級政府應采取適當的保護少數民族文化，營造少數民族文化圈，加強對民族文化重要性的宣傳教育，大力支持少數民族地區發展提高少數民族的自豪感和認同感，積極開展少數民族文化傳承、民族文化教育工作，搶救瀕危的少數民族語言。政府充分有效地參與少數民族村寨的民族文化生活，并在國家政策允許范圍內合理關護少數人群體及其成員的利益，包括采取優惠民族村寨政策措施、加大民族文化保護經費投入等。

(四)建立博物館和數字民族文化保護館

少數民族文化保護是一項系統工程，可以集政府和民族民間的力量在少數民族地區建立小型民族文化博物館，主要搜集該民族有珍藏價值的民族民間文化成果等。

小結

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1 開發利用少數民族藝術教學資源的重要性

目前，大多數高校的藝術教育并沒有充分意識和挖掘其周邊少數民族藝術的資源優勢，“少數民族審美文化資源在中國美學學科建構中的缺失，不僅使豐富獨特的少數民族審美文化資源得不到美學的關注與闡釋，也使中國美學缺少了一個多民族國家的美學應有的鮮明的內在豐富性、本土智慧和特質?！盵1]因此，民族地區高校應做出積極響應，充分認識開發利用少數民族藝術教學資源的重要性。

（1）開拓學生視野，促進文化傳承。渝東南地區聚集了眾多少數民族，具有深厚的文化底蘊，孕育了濃郁的民族藝術。這些少數民族藝術資源是中華民族藝術的重要組成部分，有著極為豐富的美學價值。將少數民族藝術納入高校藝術教育，讓學生了解民族藝術內涵，接受民族文化熏陶，有助于加強其民族自豪感，培養民族文化情感，同時也能豐富學生的審美體驗，拓展學生文化視野和胸懷，提升精神層次和境界。藝術教育具有獨特的育人功能和傳承文化、發展文化的功能，高校對少數民族藝術資源進行開發利用，尋找和發掘其內在活力，使其煥發出更多、更新的美學價值，對少數民族文化生態的傳承、保護和平衡大有裨益。

（2）豐富教育資源，探索教學方式。在全球化的今天，高校藝術教育必將沿著多元文化教育的方向發展，缺失少數民族藝術教育，對高校藝術教育而言，不僅是不完善的，而且還有可能對發展高校藝術教育帶來負面影響。少數民族藝術高校，能夠為高校藝術教育提供豐富的民族文化資源，符合藝術教育多元化的要求。學校是弘揚民族藝術的主陣地，教師就是這一陣地的引領者，這就要求教師要將富有地方特色的少數民族藝術融入教學中，構建新的藝術教育體系，形成具有民族特色的課程結構，同時通過少數民族藝術教學探索多樣化的教學方式，更好地體現高校藝術教育的民族性、思想性、情感性、教育性。

（3）形成學校特色，增強辦學活力。民族藝術要獲得發展，必須以當地高校為依托，將地方高校作為其生存與發展的重要基地。同時，地方高校要在文化傳播中發揮更重要的作用，應肩負起對本地少數民族藝術保護與研究的重責。民族地區高校的藝術教育，在充分尊重藝術教育的共性之外，還應該有自己的個性，挖掘教育的深刻性與豐富性。充分利用豐富的民族藝術資源優勢，深入發掘各少數民族的藝術資源文化和審美價值，無疑會成為民族地區院校藝術教育系統中一支建構性力量，同時也使得這些院校比其他普通高校的藝術教育更有特色和活力。

2 少數民族藝術教育資源開發利用的原則

少數民族藝術教育資源的開發和利用應具有以下幾個原則：

（1）遵循教育規律。少數民族藝術教育資源的開發和利用不能照搬普通藝術教育的做法，其必須遵循一般的教育規律，同時又要遵循自身的一些特殊規律，必須弄清楚它究竟能滿足怎樣的社會需求和發展定位并以此探尋合理的人才培養模式。面對博大精深、包羅龐雜少數民族藝術，應廣泛收集，適當篩選，積極創新，以保證選用的少數民族藝術內容適合學生學習。

（2）定位區域特色。開發利用少數民族藝術教育資源，還要考慮區域特色和區域優勢，從而形成既有主導，又多元共生的藝術教育體系。在民族特色的藝術教學活動中，有效結合富有區域特色的少數民族文化，為師生構建學習、表現的舞臺，從而豐富學校民族文化生活，營造民族文化氛圍，體現學校民族特色教育，進而提升學校辦學水平，使民族地區的高校藝術教育走出新路子，做出新亮點。

（3）立足學生本位。教育的最終落腳點在于學生，民族藝術教育資源的開發利用應立足學生本位。目前，對于民族藝術資源的利用，有些高校尚滿足于舉辦節日慶典、展示民族裝飾，華麗背后，潛伏著問題，豐富的民族藝術沒有真正走入教育，走入教師和學生的心靈。要想加強學生對民族藝術的正確認識，應結合學生實際生活，拓展、創新具有地域性、多樣性等特征的民族特色藝術教學方式，展示少數民族藝術獨有的魅力，傳達少數民族文化精髓。

3 少數民族藝術在高校藝術教育中的內容與形式

渝東南地區有著豐富的少數民族藝術資源。僅以音樂舞蹈為例：土家族歌曲種類有擺手歌、哭嫁歌、山歌、挖土鑼鼓以及勞動號子；器樂種類有打溜子、咚咚喹、牛角、土號與吹木葉等；舞蹈種類有擺手舞、銅鈴舞、茅古斯圍獵舞、跳喪舞、八幅羅裙舞、西蘭卡普舞、梅嫦舞、跳馬舞、團雞舞和合飛舞等。苗族歌曲種類有苗歌；器樂類有嗩吶與打擊樂等；舞蹈種類有鼓舞、跳香舞、蘆笙舞、調年舞、采?？楀\舞、摘茶子舞、打雞舞、盾牌舞和苗儺舞等。[2]當然，并不是所有的少數民族藝術源都可作為高校藝術課程的內容，我們必須在浩繁的資源庫里擷取最具代表性的一部分加以轉化改進，并采用多種方式方法實現少數民族藝術在高校藝術教育中的合理開發和有效利用。

（1）開設特色藝術課程。在藝術專業教學中，融入當地民族藝術文化教育內容；結合人才培養方案，設置少數民族藝術特色課程；面向非藝術專業學生，開設具有民族特色的藝術類選修課程。

（2）組建學生藝術社團。學生社團是學生專業成長的一個重要搖籃，有計劃、有組織地安排有藝術專業特長學生牽頭組織各種藝術社團，如合唱隊、舞蹈隊、民樂隊、繪畫協會、調研小組等。通過學生社團，積極開展文藝創作演出和民風調研活動，將當代藝術形式和現存的少數民族藝術進行完美的結合。

篇4

少數民族文化是我國55個少數民族創造的傳統文化的總稱，具有鮮明特征，是中華民族文化的重要組成部分。在跨文化交流過程中，少數民族文化面臨著文化生態解體、傳統文化日益消亡、發展步履維艱等沖擊和挑戰。但是，從文化長遠發展來看，跨文化交流趨勢不可避免，它為少數民族文化影響力的提升、借力發展、開放性增強等起到積極作用，同時，跨文化交流也將為少數民族現展提供了精神動力與智力支持。

關鍵詞:

少數民族文化;跨文化交流;影響

目前，全世界有2000多個民族，分布在200多個國家和地區，各民族之間的人口數相差懸殊，從十幾億人至幾十人不等。各民族由于地理環境、生產生活方式、精神信仰等諸多方面的不同，在漫長的歷史進程中，創造了獨具特色的本民族的傳統文化，這些絢麗多彩的優秀民族文化是人類的共同精神遺產。從古至今，不同國家、不同地區、不同民族的人們之間的交往交流從未停止過，特別是近代以來，伴隨著現代化在全世界的推進，人類社會的全球化進程勢不可擋，具有不同文化特質的人們之間的交流越來越普遍與頻繁，少數民族文化在跨文化交流中面臨著前所未有的機遇和挑戰。

一、少數民族文化的內涵特點

中華民族是由56個民族組成的民族大家庭，各個民族所創造的優秀傳統文化共同構成了中華文化。學界普遍認為，文化有廣義和狹義之分，為此，少數民族文化的概念，可以從廣義和狹義來理解:廣義是指我國的55個少數民族在長期的歷史過程中所創造的物質文化和精神文化的總和，這樣的民族文化當然會被本民族成員廣泛認同;狹義的內涵則指精神文化方面，內容包羅萬象，比如民族的哲學、史學、文學、教育、語言文字、法律、藝術、醫學、天文歷算、道德、自然科學、宗教、習俗等。從上述定義可見，少數民族文化內容廣博繁雜。徐萬邦、祁慶富在《中國少數民族文化通論》一書中，將少數民族文化分為六類:一為衣食住行方面的生活文化，包括服飾文化、飲食文化、住所和建筑、交通工具;二為婚姻家庭和人生禮儀文化，包括戀愛和婚姻、親族稱謂與姓名、人生禮儀、喪葬文化;三是民族傳承文化，包括文學藝術、音樂和舞蹈、戲劇和曲藝、美術、體育游戲;四是科技和工藝;五是信仰崇尚文化，包括原始宗教、巫術、道教和民族間宗教、佛教以及伊斯蘭教，吉祥崇尚、禁忌;六是節日文化。少數民族文化作為中華文化的重要組成部分，與漢文化具有共同性，如地域性、傳承性、互融性、相對穩定性與變遷性，等等。同時，少數民族文化也具備不同于漢文化的鮮明特征，主要表現在:

(一)形態多樣性

一個民族的生態環境、地緣分布，直接反映著民族文化的特征，制約著民族文化的形成，顯示著民族適應自然的能力［1］。生存的需要是文化產生的基礎，因此，在類似的地域特點之上，可能出現相似的文化。比如黑龍江流域的鄂倫春族和赫哲族雖然遠隔千里，但其文化上有許多地方相似，他們的語言大概60%～70%是相同的。我國的民族分布呈現大雜居、小聚居的分布格局，從總體上看，少數民族主要生活在我國的山地、高原、邊疆等自然條件相對較差的地區，不同民族生活的地貌、氣候等自然條件千差萬別，因此造就了各民族之間的生產生活方式千差萬別，而不同的生產生活方式是各民族文化賴以形成與發展的根基所在。為此，徐亦亭指出:“中國古代四個文化區域，即:中原華夏農業文化區域、東南百越稻作文化區域、南方山地游耕文化區域，以及西部和北方游牧文化區域。中國歷史上，這四個文化區域之間的文化漂移，及其相互的影響和補充，反映了中國古代民族的交流和融合。”［2］到目前，伴隨著社會發展步伐的不斷推進，雖然各少數民族的生產生活方式發生了很大的變化，但根源于地域差別的傳統文化仍然是各民族的文化形成基因所在?？梢哉f，少數民族文化的類型是多種多樣的，不存在固定的模式。甚至同一民族內部文化的差異也是非常明顯的，民族內部成員間風俗習慣、衣食住行等方面的差異隨處可見，甚至在心理素質、價值觀上的差異也十分明顯。

(二)民族認同性

各個民族的文化均是在歷史過程中逐步形成的，少數民族文化是由各個少數民族社會所有成員共同創造的，為此，民族文化具有“與生俱來”的性質，民族成員會把民族文化界定為個人的私有的東西，并視為民族的標志。始祖、血緣是民族成員最為重視的，它是民族認同的核心依據，除此之外，文化是民族認同的極為關鍵的“佐證”，譬如語言、藝術、音樂、服飾、飲食等，都可以作為屬于同一民族的標志和依據。民族文化在民族成員的心目中是無比崇高的，在某種程度上，文化就等于自身，為保護和傳承本民族的文化，有的民族成員可以為其而獻身。一般而言，民族文化與民族認同的聯系是密不可分的、合二為一的，兩者不可能出現分離。民族成員認為，不尊重本民族的文化，就是不尊重本民族，對民族成員個體影響很大。很多民族沖突事件，就是因為文化認同差異或歧視引發的。民族傳統文化對成員有著強大的影響力，可以約束其行為，更重要的是影響其價值觀的形成。文化是民族認同和精神的靈魂，價值觀和審美標準受到傳統文化潛移默化的影響。在傳統、封閉的社會，少數民族成員必須遵從來自于傳統文化的規范、習慣和禁忌。

(三)相對弱勢性

從當今世界多民族國家的民族構成現狀看，均存在不同程度的民族人口數量、經濟發展程度、教育水平等差別，這些差別，導致各民族在政治、經濟、文化等各個領域的權利是不同的。對于文化而言，人口數量較多的民族必然在一國的共同文化的塑造、本民族文化傳承中具有絕對的天然優勢。以中國為例，我國有13億多人口，漢族人口占90%以上;55個少數民族人口為1．2億人，漢族在人數上占絕對優勢。同時，從發展程度上看，漢族在政治、經濟、文化發展方面居于領先地位，而55個少數民族相對落后，處于弱勢地位，這是不可否認的客觀事實。盡管維吾爾族、蒙古族、壯族、藏族、回族建立了自治區，許多少數民族建立了自治州、自治縣等民族自治地方，但這些民族文化也只能在本行政區范圍內產生重要影響。特別是對于赫哲族、鄂溫克族、鄂倫春族、達斡爾族等有語言而沒有文字的少數民族而言，他們的文化傳承主要靠口傳心授的方式，為此，其文化生態更為脆弱，在眾多強勢文化的影響下，要保持并發展本民族的傳統文化，其任務更為艱巨。

(四)宗教影響性

我國是一個多民族國家，同時也是一個多宗教國家，主要有佛教、道教、伊斯蘭教、天主教、基督教、東正教等，據不完全統計，中國現有各種宗教信徒1億多人，其中，維吾爾族、哈薩克族、回族、柯爾克孜族、塔塔爾族、烏孜別克族、塔吉克族、東鄉族、撒拉族、保安族等10個民族信仰或大部分信仰伊斯蘭教。對于大部分人口信仰宗教的民族而言，宗教對文化的影響非常強烈，已經深入到人們生活的方方面面。宗教文化已經成為中華文化和少數民族文化的重要組成部分。以我國西北民族地區為例，該地區經過幾千年的歷史發展，已經成為多民族、多宗教的交匯地區。從宗教角度對該地區的少數民族傳統文化進行劃分，可以劃分為以藏傳佛教為核心的藏傳佛教文化圈和以伊斯蘭教為核心的伊斯蘭文化圈。由此可見，宗教已經影響到少數民族成員的行為規范，成為民族精神文化體系的重要支柱。

二、強勢文化對少數民族文化的沖擊

近代以來，伴隨著現代科學技術的發展，特別是人類的交通、通訊等手段日益飛速發展。這些領域的劃時代變革，一方面使不同國家、不同地區之間的人員跨地區流動變得越來越便捷;另一方面，隨著報紙、電視、網絡等媒體日新月異的發展，現代社會已面臨一個信息爆炸的時代。在這些因素的綜合作用下，處于相對弱勢地位的少數民族傳統文化受到了前所未有的巨大沖擊，體現在:

(一)少數民族文化生態面臨解體危機

文化生態學的觀點認為，“人類是一定環境中總生命網的一部分，與物種群的生成體構成一個生物層的亞社會層，它通常被稱作群落。在這個總生命網中引進文化的因素，在生物層上建立起一個文化層。兩個層次之間交互作用、交互影響，它們之間存在一種共生關系。這種共生關系不僅影響人類一般的生存和發展，而且也影響文化的產生和形成，并發展為不同的文化類型和文化模式。”［3］從上述論述可知，文化與人類賴以生存的自然、地理等生態環境息息相關，外在環境的差異性是當前人類文明多樣性的客觀基礎。在我國，少數民族大都世居于森林、草原、山川、河流等地貌環境復雜地區，這些自然環境的特殊性造成了少數民族文化生態的特殊性，但是，伴隨著現代化進程的不斷推進，民族地區所具有的自然資源豐厚的先天優勢，越來越被市場經濟所“青睞”。資源越來越多地被過度開發利用，造成少數民族傳統文化根基的坍塌境地。

(二)少數民族傳統文化日益消亡

從人類與自然的關系來看，各少數民族的經濟形態均建立起了人類與自然的和諧關系，達到了人類與自然的完美結合。這種在生產力極端低的情況下形成的與自然和睦相處的精神，是今天人類所缺少的。在創造物質文明的同時，他們也創造了與眾不同的精神文明。獨具特色的文化是一個民族之所以為此民族而非他民族的重要標志，但在現代化的沖擊下，少數民族文化消亡的速度加快。從語言文字上看，據統計，人類歷史上曾經存在過7000～8000種語言，目前已有超過2000種絕跡，而剩下的語言中，95%以上的語言被不到4%的人口使用，60%蘊含著人類智慧、情感、歷史發展線索的數千種語言正在急速走向衰敗。目前，世界每15天就有一種語言消逝［4］。從生活方式上看，少數民族越來越主體民族化。根據相關學者對桂西南的扶綏縣進行調研，目前，壯族越來越被漢族所“同化”，經濟發展越好的地區，壯族與漢族之間的區別越小。表現在傳統服飾上，即壯服在日常生活中越來越沒有市場，取而代之的是襯衫、中山裝，壯族所特有的春社節、三月三歌圩節等代表性的風俗節日越來越被人們所淡忘。

(三)少數民族傳統文化發展步履維艱

以東北亞人口少民族為例，作為漁獵民族，他們世代相傳的口頭文學、說唱、音樂、舞蹈以及獨具特色的巖畫、服飾藝術、木雕、骨雕等工藝品，還有獨一無二的樺樹皮器皿等無不令人驚嘆?？墒?，在“外在”的現代化發展模式的沖擊下，伴隨著民族文化活載體的老人的漸漸逝去，年輕人已經與傳統的漁獵生活方式逐漸脫軌，他們大多對本民族的傳統文化藝術一無所知。這些民族文化難逃消亡的厄運。目前，黑龍江省少量能使用滿族鄂倫春族、鄂溫克族等民族語言的均是七八十歲的老年人;從事民間藝術和技藝的傳承人平均年齡也在70歲以上。20世紀80年代，郭崇林教授見到了滿族薩滿神話的傳承人———87歲的傅英紅，老人家曾不無憂慮地說:“你們要是不記下來(薩滿神話)，我可就都帶走了!”［5］

三、跨文化交流對重新構建少數民族文化的積極意義

文化是生存需要的產物，而生存的需要與生存的條件———地域和環境相關，為此，在外在的文化生存根基不可避免發生變化的情況下，一個民族的文化只能在適應的基礎上求發展。盡管跨文化交流使少數民族傳統文化的傳承、保護與發展面臨著前所未有的沖擊與挑戰，但是，從人類文明發展史來看，民族文化的形成是一個不斷吸取有利于自身發展的其他民族文化的過程，一個國家、一個民族的文化要想永遠保持世界范圍內的相應地位，必須擯棄狹隘的視野，采取開放包容的心態，博采眾長，只有這樣，一個民族的文化才能不斷適應外在環境的變化，為本民族的發展提供更多的精神性力量。跨文化交流對少數民族文化的傳承、發展與創新具有重要意義。

(一)有利于少數民族文化影響力的提升

文化影響力是一個國家、一個民族的文化在向外傳播過程中能夠被外界所了解、接受和認同的廣度與深度，以及該文化在改變人們思想和行為時所能達到的程度。文化影響力的強弱取決于文化傳統積淀、文化自身特質、文化創新的活力等內在的自身要素，同時，更依賴于文化的對外傳播，“文化更多地依賴于傳播，沒有傳播，它將隨著文化持有者的死亡而消失。沒有傳播就沒有繼承，也沒有文化的增值、同化和重構”［6］。少數民族優秀傳統文化具有原生態特質，能夠給人以耳目一新的享受感，但是由于地處偏遠、交通不便等客觀條件制約，不利于少數民族文化的對外傳播。通過跨文化交流，無疑拓寬了少數民族文化對外傳播路徑，使更多的人了解少數民族文化。

(二)有利于少數民族文化的借力發展

目前，從社會經濟發展程度來看，絕大多數少數民族處于發展相對滯后的狀態，經濟與文化之間存在著一種相互影響的關系，經濟發展為文化發展奠定了物質基礎，文化的傳承、保護與發展沒有一定的物質投入是不可想象的。但在民族地區和少數民族自身經濟條件相對薄弱的情況下，難以對提升文化的發展提供有力的物質保障。在少數民族文化跨文化交流中，外界在對文化的欣賞過程中，會逐漸引發對這個民族文化的弱小命運的關注，進而會有更多遠見者、社會組織及政府，通過資金投入、政策幫扶、學術研究、人才培養等方式，關心、推動少數民族文化的保護與傳承。

(三)有利于少數民族文化開放性的增強

一個民族想要獲得發展的機遇，其文化一定要處于有限的開放狀態。把任何改變文化狀態的現象都視為洪水猛獸，唯恐沖垮保護民族神圣性的大堤的思想與做法，無疑對民族文化的長遠發展是不利的。都永浩研究員認為，在中國的城市，有很多文化元素來自西方，譬如英語、西服、西餐等等，這些東西不知不覺地成了我們文化的組成部分，對其并沒有排斥感。世界上的民族文化表面看起來豐富多彩，然而事實是，文化元素是有限的，各個民族只是把這些有限的文化元素根據自己的需要編織起來而已。美國人類學家鮑亞士說過:“人類的歷史證明，一個社會集團，其文化的進步往往取決于它是否有機會吸取鄰近社會集團的經驗。”［7］為此，通過廣泛的跨文化交流，少數民族文化就能夠從其他民族文化中汲取有益的養分，為己所用，也能夠使少數民族群眾在與他民族文化的交流中，深刻認識到本民族文化傳承中的缺點與不足，通過揚棄式的文化建構，使民族文化日臻美善。

四、跨文化交流對少數民族現展的積極作用

文化是人類社會未來發展的決定性力量，“文化是整個社會的精神基礎，文化結構是否完整，關系一個人的精神心理健康，其重要性直接影響人類的生存質量，甚至影響一個國家的政治、經濟和人文質量。”［8］通過跨文化交流，少數民族文化獲得了持續健康的發展，必將對推動少數民族和民族地區的健康發展起到積極的推動作用。

(一)為少數民族現展提供精神動力與智力支持

文化是意識形態的一部分，它是民族社會政治、經濟及其地域因素的反映，對民族社會的政治、經濟產生重要的影響和反作用。一定社會的文化傳統，通過該社會“文化人”的文化活動得到繼承和發展，并通過該社會“文化人”的各種實踐活動影響社會生活的各個方面，影響社會的經濟和政治［9］。作為少數民族傳統文化重要組成部分的道德規范、風俗習慣、意識形態等優秀價值觀，為少數民族和民族地區現代市場經濟的健康發展起到重要的教育與價值引領作用;通過少數民族傳統文化的傳承與保護，少數民族群眾自身的科學技術、文化知識等素質技能能夠得到很大的提升，進而為經濟社會發展提供良好的人力資本。

(二)為少數民族現展提供經濟資源與產業支撐

對于現代經濟發展而言，文化是資源、是資本，是一個國家、一個民族、一個地區、一個企業的靈魂和軟實力，也是推進創新的凝聚力和激勵力。文化一方面可以滿足人們的精神文化需求，同時，作為一種充滿活力、吸引力和影響力的經濟資源，是一種“軟實力”，逐漸成為一國綜合國力的重要組成部分。目前，各個國家均充分認識到文化的重要性，將發展文化產業提高到戰略高度。我國55個少數民族文化以其樸實神秘、熱情奔放、博大精深、和諧和睦等特點，逐漸受到人們的關注與青睞，從尊重少數民族文化的原始味道的角度，對優秀民族文化進行民俗文化旅游業、演藝娛樂業、影視劇制作業、工藝美術業等商業性開發與運營，一定能對促進民族地區經濟發展和少數民族群眾收入水平的提高起到積極的拉動作用。

作者：馬冬 單位：齊齊哈爾大學

參考文獻:

［1］管彥波．中國民族地理分布及其特點［J］．民族論壇，1996，(3):22．

［2］徐亦亭．中國古代文化區域和民族關系［J］．中央民族學院學報，1992，(5):28．

［3］張犇著．設計文化視野下的設計批評研究［M］．南京:江蘇美術出版社，2014:76．

［4］汪嘉波．誰來拯救瀕危語言［N］．光明日報，2011－02－26(05)．

［5］左岫仙．黑龍江省少數民族文化產業開發的現狀與反思［J］．滿語研究，2012，(1):80．

［6］張政法．主體的影響力廣播電視有聲語言傳播主體研究［M］．北京:中國傳媒大學出版社，2014:121．

［7］李麗娜．全球化背景下的文化焦慮與探尋［M］．北京:社會科學文獻出版社，2013:134．

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摘要：中華民族多元一體格局的形成，是我國歷史上若干民族經歷3000多年的融合形成的。新時期我們繼續弘揚中華優秀文化，少數民族文化作為建設優秀傳統文化傳承體系的重要內容，應該對其加強弘揚與維護。文章主要從少數民族文化及其與中國傳統文化傳承體系建設之間的關系同時對少數民族文化如何進行弘揚進行探討。

關鍵詞：少數民族文化；中國傳統文化傳承建設；弘揚

中華民族是我國56個民族所組成的共同體的代稱。文化既是民族的血脈，同時也是人民的精神家園。少數民族文化是中華民族文化中更具民族特色的文化，是建設我國傳統文化中的重要內容，弘揚中華優秀文化應當對少數民族文化進行重視。

一、少數民族文化與中國傳統文化傳承體系建設之間的關系

認識一個真實的中國需要我們從不同的發明去探索，“五位一體”總布局便應運而生。民族是通過文化關系進行不斷的凝聚不斷的確立的，民族的凝聚、形成過程，在其本質上便是文化的凝聚與融合，而這種文化的凝聚、融合又是通過民族精神來核心凝聚、融合起來的，由此可知民族文化對于民族的形成、凝聚是非常重要的。①以下幾個方面是少數民族文化和中國傳統文化傳承體系建設之間的關系的具體體現：

首先，作為中國傳統文化建設重要組成部分少數民族文化，其優秀的少數民族傳統是建設中華民族文化的重要的源泉。少數民族文化，是中華民族文化不可分割的重要的組成部分，是中國各個少數民族在幾千年的生活生產的實踐過程中經過不斷的積累逐漸沉淀形成了各自不同的生活習慣、、風俗習慣、文學藝術、語言文字等等不同的文化內容。其次，中國傳統文化的精神實質上就是一種文化認同，而我國各個少數民族產生文化認同的基礎就是對各自民族文化在中華民族多元一體格局中重要性的認識。建設中國傳統優秀文化建設的目的是為了使我國的特色社會主義核心價值體系、全國的公民道德文化素質的到全面的提高，從而增加中華民族的親和力、凝聚力，不斷增強各個民族對中華民族大家庭的認同感、歸屬感，從而增強了我國的文化軟實力。在我國時刻注重對少數民族的風俗習慣、生活方式、等各方面文化內容的保護與尊重，同時及時吸納各個少數民族優秀的文化傳統，這些都是確保我國56個民族對中華民族文化認同、文化親近的前提與基礎。此外，少數民族文化中的許許多多的優秀的文化特質如西南少數民族各自對自然的崇拜使得其在生態環境保護方面做出了十分顯著的成就，這些都是中華民族傳統文化傳承體系建設中不可或缺的因素。在建設中華民族優秀傳統文化傳承體系時，要把“多元的文化資本轉化成社會資本，讓多元的民族文化在國家的社會文化舞臺上都承擔自己的積極角色”②。

二、如何在建設中國傳統文化傳承體系中弘揚少數民族文化

上文從四個方面探討了少數民族文化與中國傳統文化體系建設之間的關系，那么，如何在建設中國傳統文化傳承體系中弘揚少數民族文化呢？

第一，在建設中國傳統文化傳承體系中弘揚少數民族文化，首先必須從唯物史觀的角度出發，堅持的指導地位，用社會主義核心價值體系引領社會思潮、凝聚社會共識。十報告指出，作為興國之魂的社會主義核心價值體系，是中國特色社會主義發展方向的決定因素。我們在吸納、弘揚不同少數民族文化，為我國優秀傳統文化傳承體系增加多樣性養料時，一定要保證被吸收的少數民族文化的內容既要符合我國社會主義制度與我國特色社會主義的發展同時又要符合人類社會的發展規律等等要求，牢牢掌握意識形態工作領導權和主導權，堅持正確導向。

第二，在建設中國傳統文化傳承體系中弘揚少數民族文化，就必須要加強少數民族對中華民族意識的不斷培養以及提升其對中華民族的意識。中華民族多元一體的格局，是歷經千百年形成的，少數民族多元文化的發展是建立在56個民族一體的基礎之上的，是整體與部分的關系，在堅持民族平等、民族團結、各民族共同繁榮三原則的基礎之上，加強少數民族對中華民族一體格局的民族意識的培養。

第三，在建設中國傳統文化傳承體系中弘揚各個少數民族優秀的文化，必須要不斷的吸收我國各個少數民族優良的文化內容及其文化內涵。作為先進的少數民族文化，一般具有：（1）有利于國家的統一、促進民族團結的文化；（2）有利于各個少數民族進步發展的文化；（3）有利于各個少數民族的群眾轉變其觀念，解放其思想，促進其不斷脫貧致富的文化；（4）有利于各個少數民族打破其保守觀念，促進學習與吸收國內外先進的科學文化知識；（5）富有民族形式及具有各自的特色，為少數民族群眾逐漸接受的文化。③在我國55個少數民族中，各個少數民族都擁有頗具民族特色的優秀的文化資源，通過不同的民族節日、不同的服飾、不同的語言表達以及不同的等等形式表現出來，通過民族學家、人類學家、語言學家、歷史學家等等不同學科的專家對其文化進行解讀可以從中吸取優秀的進行傳承研究。

第四，在建設中國傳統文化傳承體系中弘揚少數民族文化，十報告指出，要繁榮發展我國各個少數民族文化事業，不斷開展各個少數民族特色文化的保護工作，同時加強各個少數民族語言文字黨報黨刊、廣播影視節目、出版物等譯制播出出版。加強各個少數民族文化典籍整理及其出版工作的安排，推進各個少數民族文化典籍資源數字化，同時報告中還提出，加強國家重大文化和自然遺產地、重點文物保護單位、歷史文化名城名鎮名村保護建設，抓好非物質文化遺產保護傳承。我國現在是世界第二經濟大國，但是“科教水平亟待提高――尤其是少數民族地區的教育，對提高全民的科學素養有巨大的作用。科教素養與科技創新能力要求之間的差距，直接影響了我國少數民族地區科技轉換為生產力的水平?！雹茉诳萍伎焖侔l展的現代，我們可以利用多種媒體手段對我國少數民族的文化進行傳承與弘揚。如前不久拍攝的國家形象宣傳片以中國紅為主色調，展現了以“智慧、美麗、勇敢、才能、財富”等詮釋中國人形象。

此外，要加強少數民族基層文化人才隊伍的建設，十報告指出，要重視發現和培養扎根各個少數民族地區基層的鄉土文化能力、民族民間文化傳承人特別是非物質文化遺產項目代表性傳承人，鼓勵和扶持少數民族群體中涌現出的各種文化人才和文化活動積極分子，促進少數民族傳承人的健康成長并且發揮其應有的作用。壯大愿意為少數民族文化發展做貢獻的志愿者隊伍的發展，鼓勵各界人士的參與。（作者單位：民族學院）

該文章為民族學院2013級高水平研究生人才培養班資助完成。

注解：

①邵和平，《論炎黃文化與建設中華民族共有精神家園的關系》，《學習與實踐》，2008年第3期。

②葉南客，《創造中華民族文化的新輝煌》，南京社會科學，2007年第12期。

③陳家才，《發展新時期先進的少數民族文化》，中國民族，2003年第5期。

④閆國輝，《世界第二≠一個真實的中國》，中國政治教學參考，2011年第17期。

參考文獻：

[1]主編，《中華民族多元一體格局（修訂本）》，北京：中央民族大學出版社，2003年.

[2]陳家才，《發展新時期先進的少數民族文化》，中國民族，2003年第5期

[3][英]愛德華?泰勒著，連樹聲譯，《原始文化》，桂林：廣西師范大學出版社，2005年.

[4]葉南客，《創造中華民族文化的新輝煌》，南京社會科學，2007年第12期.

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關鍵詞：少數民族文化遺產；遺產旅游；營銷；特征

中圖分類號：F27文獻標識碼：A文章編號：16723198（2012）13008101

1引言

少數民族多居住在我國邊疆和西部地區，總體而言，民族地區呈現出經濟欠發達、區位邊緣化、文化多元化的特征。具體表現為自然生態系統保護較好，文化遺產豐富。在經濟上謀發展與文化上保護多樣化這對矛盾的作用下，文化遺產旅游作為一種中立或尚且稱得上雙贏的方式應運而生。然在實際操作層面卻不盡如人意，如因旅游運作不當而致使民族文化遺產遭毀壞或變異，當地居民在旅游發展中受益有限等現象。民族地區居民未蒙其利，反深受其害，旅游發展并沒有為民族地區帶來實質利益，反而造成民族文化的變質，甚至有人將文化的變質視為旅游發展的必然結果。在此背景下，如何營銷少數民族文化遺產成為民族旅游發展的關鍵。

一提起營銷，總讓人聯想到銷售的最大化，那么，市場營銷和文化遺產管理能夠和諧共存嗎？將市場營銷視角運用于文化遺產管理，總會令遺產的忠實保護者嗤之以鼻。認為營銷等同于銷售最大化，意味著無限制的擴展消費基礎從而導致遺產的核心價值進行錯誤的表呈。同樣，很多人還將營銷與廣告和促銷相混淆，認為有損文化遺產作為重點保護對象的形象。實際上，銷售和促銷所代表的是市場營銷過程的最后環節，它們是達到目的的手段，是實現更廣泛的管理目標的途徑。

當我們對少數民族文化遺產旅游市場所出現的問題進行仔細分析發現，都是沒有采用市場營銷管理視角的直接后果，而不是因為采用了這種方式而產生的結果。由于沒有清晰地界定核心產品、目標市場、經濟的和非經濟的目標、以及實現這些目標的行動計劃，所以混淆的信息就有可能被傳達給公眾，其結果就是，可能把“錯的”人群帶著對“錯的”體驗的期望吸引到了少數民族文化遺產旅游地，進而迫使少數民族文化遺產管理者以一種不恰當的方式來展現他們的產品，以滿足這些人群的消費需求。這當中采用營銷手段對目標市場進行過濾就發揮了關鍵性的作用。

2少數民族文化遺產旅游營銷特征分析

因文化旅游的一些特別特征，也給作為管理工具的市場營銷提出了挑戰，同時也說明了在少數民族文化遺產旅游規劃程序中充分考慮市場營銷問題的重要性。其獨有特征主要體現在以下幾個方面：

2.1凸顯民族文化內在價值

在少數民族文化遺產旅游的整體目標中，內在的文化價值往往與使用價值有著同等或更強的作用。如保護民族文化遺產、增強民族自覺意識、培養對本民族歷史的自豪感，甚至進行宗教沉思等，可能成為比增加游客人數或經濟收益更為重要的目標。而通過營銷手段無限制地吸引游客人數往往能阻礙這一目標的實現。因此，營銷要著重針對目標明確型文化旅游者，使其獲得深刻的文化體驗，凸顯民族文化內在價值。

2.2使利益相關者受益為目標

少數民族文化遺產旅游涉及的利益相關者眾多，主要有遺產管理者、旅游經營商、旅游者、當地居民等群體。這其中至關重要的兩個利益群體為旅游者和當地少數民族民眾，要想讓這兩個群體共享少數民族文化遺產資產，就需要對外部市場（旅游者）和內部市場（當地少數民族民眾）都有所了解。因此要對有旅游使用價值的文化遺產進行價值評估，確認雙重價值的優先次序，采取必要的平衡措施，獲得社區對民族文化遺產資本旅游化運作的支持，同時又確保旅游利用不會犧牲當地使用者的需求。這時運用信息傳遞過濾方法對營銷受眾目標群體進行調控，從而使位于第二位的使用者的行動，無論是旅游者還是當地居民，都不應該沖擊首要使用者的需求。

2.3將“旅游”與“遺產”視為一個有機整體

很多文化遺產管理者沒有認識到遺產及其設施是旅游吸引物，而在管理方法的運用上沒有兼顧文化遺產本身的旅游使用價值。致使遺產的展示及解說系統無法為更多的旅游者服務（尤其是大眾旅游者），進而導致旅游者的體驗膚淺（民族文化差異也是影響因素之一），使產品的質量下降。由此可見，少數民族文化旅游營銷應建立在“旅游”與“遺產”作一個有機整體的基礎上才能使游客的感知目標與體驗效果拉近。

3結語

在少數民族文化遺產旅游領域市場營銷不僅僅是銷售，而有其獨特的特征，它是構成整體管理計劃組成部分的一種管理途徑。最重要的是，它是一個能用來實現一系列廣泛的管理目標的戰術工具，特別是在凸顯民族文化內在價值、使利益相關者受益等方面發揮了控制平衡的作用。

參考文獻

［1］尹立軍，葉全良.民族旅游地經濟獲利與文化保護的互惠研究——基于認真旅游者的角色探討［J］.內蒙古社會科學（漢文版），2011，（4）.

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【關鍵詞】創新型人才 跨文化 少數民族 程設置

隨著社會發展，我國跨民族文化交流日益廣泛，培養跨文化少數民族創新型人才已成為必然。為培養適應整體少數民族人才模式的跨文化高素質人才，高校少數民族教育者首先應樹立跨文化教學理念，設計和制定出適合我國文化和國情的培養方案，在培養少數民族創新型人才教育過程中加強少數民族學生跨文化理念與實踐能力培養。跨文化教育應有顯著的時代性和相當程度的普及性，強調互動性，主張多語性。

全球化時代背景下，各民族之間文明不斷融合、碰撞，雖然民族間差距已經縮短，但文化差異依然存在，跨文化交流隨時會出現各種新情況、新問題。在文化的多元發展趨勢下，處理好跨文化交流中的普遍價值追求與民族個性獨立的關系，即如何既要堅持文化的交流和融合又要避免破壞本民族文化傳統，是當前培養少數民族創新型人才的首要問題。

我國是以漢民族為主體的多民族、多語言、多文字的國家，漢語是各民族的族際共同語，不管是“民考漢”學生還是“民考民”學生在學習中都會遇到語言問題。這一問題影響少數民族創新型人才的培養，還會給少數民族學生的學習與就業帶來不便。例如，“民考民”少數民族學生因缺少漢文化知識，考研、考博領域就會相對窄；就業不僅面臨語言障礙問題，而且還要解決文化沖突。下面就由兩類少數民族學生群體即“民考漢”和“民考民”少數民族學生來探討培養少數民族創新型人才的問題。

盡管“民考漢”少數民族學生在語言方面比“民考民”少數民族學生占優勢，但母語文化知識的缺失影響他們在各行各業發揮作用，也使他們在本民族交際中產生困惑。希日娜依女士指出：“大多數‘民考漢’少數民族學生的朋友當中，漢族最多，與漢族在一起感覺很自在，很輕松，但與本民族成員的交往有些緊張，跟‘民考民’沒有共同語言。他們想跟本民族的人交往，但因母語能力和文化上的差異而不敢，在與本民族交往中一直有恐懼心理。從擇偶心理看，‘民考漢’與‘民考民’有一定的差別。”①

因此，要想使少數民族學生成為具有雙語雙文化的創新型人才，離不開對教學課程與實踐的改革。在高校少數民族教學中開設民漢跨文化課程與社會實踐是一種有益的嘗試。

少數民族學生的跨文化知識和對比能力欠缺

目前，少數民族學生的跨文化知識到畢業時仍處在單語單文化水平上。

少數民族學生能否掌握扎實的跨文化知識及對比、分析能力直接影響他們以后的學習與工作?？缥幕虒W具有很強的綜合性，各文化素質涉及以語言文字為工具的兩種認知、情感、操作等諸多因素，跨文化知識的提高與學生的智力水平和思維能力有直接關系，跨文化教學在培養少數民族學生高層次文化認同及文化交流的同時，還著力培養學生的觀察力、記憶力、想象力、分析力和綜合力，進行全面思維訓練，提高學生發現問題、分析問題、解決問題的能力，從而培養學生精一兼數、由多邊而突出一面、開拓一面的能力。

從目前我國培養少數民族創新型人才的需求，特別是少數民族學生的語言雙重性和文化雙重性性質來看，跨文化教育任重道遠。我們必須認識到，跨文化知識或跨文化對比不僅是兩種文化的鑒賞力，更大程度上是人際關系能力、生存能力。鑒賞力是創造力的一個重要源泉，也是達到和諧共處的主要途徑之一。如果說提高少數民族創新型人才的綜合素質、培養他們的創造力是我們的教育目標，那么加強跨文化教育則是必由之路。

跨文化教學的重要性、緊迫性和可能性

第一，開設跨文化課程是適應教學改革的需要。近幾年，為適應社會對實用人才的需求，各高校在人才培養模式上不斷探索，尤其在教學內容和課程體系方面進行了全面改革。各民族語言與文化的頻繁交流和本科教育觀念的轉變，給當前少數民族教學帶來了前所未有的機遇和挑戰。其中，語言文化問題是少數民族學生當前面臨的首要問題。

加強跨文化課程教學適應中國高等教育培養少數民族創新型人才的需求?？缥幕n程是文化的藝術對比，學習跨文化課程是提高少數民族學生創造水平的最佳途徑。文化是人生體驗的民族精神表征，隱含著對生活的思考、價值取向和特定的意識形態。民族與文化密不可分，文化是民族精神的精髓。民族文化是民族的藝術，包含著人們的愛憎情感和對真、善、美的追求。

學習跨文化課程是了解人與社會關系的一條重要途徑，可以接觸到支撐表層現象的深層精神，即文化中根本性的思想觀點、價值評判，如不同民族文化采取的不同視角及其體現的不同景象、對這些視角和景象的思考等。只有通過跨文化課程獲得對其他民族的深層次了解，少數民族創新型人才方能在民族合作和競爭中立于不敗之地。

作為人文社科的一個重要分叉，跨文化課程教學在少數民族教學中占有舉足輕重的地位。然而現實狀況卻不太樂觀，尤其是少數民族跨文化課程在專業方面得到的重視程度不夠，現行少數民族教育，過于專注基本技能訓練，民漢跨文化課程教學理應納入少數民族教學體系中。

要使少數民族學生更好適應不同文化群體，合理解決學習、就業、生活問題，充分發揮自己的作用，就應該在學習母語文化的同時應了解和熟悉漢文化，學習漢文化的同時也不缺失母語文化。開設民漢雙跨文化課程，能讓少數民族學生深入了解不同文化之間的異同，提高學生的適應能力和創新能力，以適應教學改革的需要。

第二，開設跨文化課程，可以陶冶學生情操，擴大少數民族學生的受益面。面向全校少數民族學生開設民漢跨文化課程選修課，讓少數民族學生了解本民族文化和漢民族文化的異同，防止出現只知道漢文化而缺失本民族文化的尷尬局面。改革傳統的大學文化課教學模式，增加文化課程的內容和次數，已成為新世紀少數民族文化課教學改革工程的重要議題。

開設民漢跨文化課程，一是為高校少數民族教學內容與方法的改革提供必要條件；二是為高校培養少數民族創新型人才改革試點提供訓練基地。

隨著交際的多樣性和復雜化，少數民族學生更加重視跨文化交際的重要性，我國少數民族學生跨文化知識水平逐年提高。未來少數民族創新型人才的培養目標自然也要做出相應調整。交際的多元性、民族性、文化性和交際需求的提高，要求將培養少數民族創新型人才的教學重點轉向加強跨文化課教學和提高學生文化素養上來，開設跨文化選修課甚至必修課的條件日益成熟。

開設民漢跨文化課程的具體過程

第一，民漢跨文化課程的內容和形式?！懊窨紳h”學生的文化課程僅限于漢文化課，對母語文化了解甚少；而“民考民”學生的文化課程盡管有少許的漢文化課程，但遠不能與漢民族學生，甚至“民考漢”學生的漢文化程度相提并論。因此要從“民考漢”，“民考民”學生各自的特點出發，設置跨文化課程的教學目標和教學步驟。“民考漢”學生跨文化課程培養目標應傾向于母語文化知識的加強；“民考民”學生跨文化課程培養目標應傾向于漢文化知識的加強。

組織優秀學生參加民漢跨文化課程培訓?；顒又饕诟吣昙墝W生中進行，也可以讓大一有興趣的較優秀的同學參與。面向全校開設民漢跨文化選修課，讓學生了解民漢跨文化知識；舉行文化課競賽；結合平時選修課堂上的表現和競賽成績選拔基礎扎實、對文化有濃厚興趣的學生作為第一階段的培訓人選。培訓活動主要在周末和假期進行，通過講解優秀的文化異同案例，培養學生的創新能力、協作意識，為將來從事科研打下堅實基礎。

第二，民漢跨文化課程的開設及以后能否長期順利開展，除了自身有效的組織管理外，還必須有學校相應的配套政策支持。其一，對參與學校每年舉行的少數民族學生文化課競賽的學生，可根據其參加課外科技研究工作的情況及獲獎等級，給予創新學分。其二，民族學院設立專項基金支持每年的全國大學生民漢跨文化課競賽及院內的文化課競賽。其三，學校承認參加指導學生課外科技研究工作教師的工作量，并對指導工作成效顯著的教師給予相應獎勵。

總之，高校教育體系應調動一切可用的資源，設置跨文化課程，為少數民族學生個性發展及培養其自主創新能力提供最大發展空間，這是深化大學少數民族教學改革、全面提高大學少數民族教學質量、培養 21世紀創新型高素質少數民族人才的新途徑。

（作者為西北民族大學維吾爾語言文學學院副教授）

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[關鍵詞] 少數民族文學；民族性；現代性；心理認同

長久以來，少數民族語言和文字與主流漢文化存在較大差異，少數民族與漢族、少數民族與少數民族之間的經濟、文化、教育水平不均衡，導致少數民族文學異質性強，少數民族文學作家異質性強，少數民族文學發展水平不高。

隨著經濟社會的發展，多元一體的中華民族文化建設進入新的時期，少數民族文化作為多元一體的重要一元，由于其文化的獨特性逐漸引起廣泛重視，也因此諸多少數民族以自身文化底蘊為基礎，培育出了本民族特有的文學傳統，并以此培養了一批高水平、高質量、高素質的民族文學作家，對少數民族文學的發展起到了積極的助推作用。

事實上，少數民族文學個性鮮明、特色突出，至少具備民族性和現代性兩個屬性。少數民族文學的民族性和現代性二位一體、互相聯系，一方面，民族性是少數民族文學的本質屬性，也是少數民族文學作品的固有屬性，更加是其產生和發展的基礎；另一方面，現代性是少數民族文化的必要屬性，也是少數民族文學順應時代潮流、貼近現代文學的附加屬性，更加是少數民族文學走向世界的必然選擇。因此，如何把握少數民族文學民族性與現代性的契合點，強調少數民族文學民族性與現代性的重要性和必要性，分析兩者如何緊密聯系促進少數民族文學事業的發展有重要而積極的意義。

一、解讀少數民族文學的固有屬性――民族性

文學作品必須以文化底蘊為基礎，少數民族文學作品源自本民族風俗、文化，感悟于本民族文化底蘊，從而培育出獨具自身魅力的文學作品，也因此，不同民族的文化底蘊早就了不同文化風格的少數民族文學作品。但文學作品來源于本民族文化底蘊，是尋求少數民族文學文化底蘊、文化發展、文化創新的有機統一。

1、民族文化底蘊是少數民族文學作品的基礎，而非全部

民族文化底蘊是少數民族文學作品的基礎，為少數民族文學作品的創作提供了文化保障，但絕不能僅僅只注重文學中民族特色，形成定向思維，過度依賴民族文化[1]。

上世紀五六十年代，《百鳥衣》和《劉三姐》等文學作品引起極大影響，成為了當時文學界的標桿，這些文學作品來源于少數民族文化底蘊，在改編后深受大眾喜愛，極大的推動了民族文化的發展，由此引發了社會各界對民族文學的重視。但必須注意的是，各種不斷改編的過程呈現出依托材料改編材料的窘境，出現了作者但從民族學意義上創作，從而發生了針對民族文學創作民族文學的怪圈。盡管民族風俗、民族特色在少數民族文學中的體現是必須的，是基礎的，但作為創作者，文學作品并非等同于人類學的田野日記，也無非等同于停留于表皮的描述性文字，而是以少數民族文化為依托，以少數民族文化精神為內涵，拓展文學作品內涵，防止出現虛有其表的作品。

典型的案例諸如壯族作者韋一凡創作的作品《姆姥韋黃氏》中對壯族的本土婚俗進行了描述，如受父母之命的婚姻交易，新娘三日回門等。在作品的開篇，是一首壯族民歌 “男是天，女是地，天上打雷又下雨，地上萬花結果實。結了甜果男人收，結了苦果女人吃?！鄙l著濃郁的民族氣息，但是，細細品味后可知，全篇都只是對民族風俗習慣的詳細描述，無視壯族存在的封建禮制，在文中只是盡情的贊美女主的盲目服從、忍辱，卻沒有對最后出現的悲劇性結局進行深刻的反思，沒有認識到，這悲劇是落后的封建思想所造成的，最終，此作品扭曲的歌頌著壯族女性忍受奴役迫害的“高尚品德”。文中的女主韋黃氏與一個素未謀面的人成婚，婚后一直順從于自己的丈夫，在被丈夫背叛拋棄后也無怨言，最后仍然孝敬婆婆公公，終身未再嫁，獨自帶大兒子。從文中，我們會因為女主的善良而感動，但是，這只是從個人品德上來呈現的，并沒有體現深層次的內涵。

2、民族文化底蘊是少數民族文學作品的根本，不能遺失

少數民族文學作品如果一旦喪失了民族性，也就不能稱之為少數民族作品了。出現這種極端狀況的根源是極強的“民族自卑感”，一旦對自己民族沒有了崇敬感，那么就會一味的附和漢族文學，無論是創作心理還是著眼點，都會以漢族文學為模板，缺少獨立的民族意識[2]。這種盲目的趨同由于缺少本民族文化的熏陶，則很容易使得本少數民族的文化通過改革和影響被吞噬，最終民族文學中沒有了民族特色。如由瑤族作家莫義明所創作的《八角姻緣》這一作品，表面上是描述兩個瑤寨的生活情形，比如男女對山歌、傳統婚嫁習俗等，但是文中大多是照搬漢族文學的思想和寫作手法，最終整個作品都被漢文化所改造了，只是著眼于描寫的創傷和改革開放后的困境。該作品雖然既有少數民族的痕跡，又有改革的熱點，但是卻不能將這兩部分進行無縫銜接，最終使得作品留下過多的人為跡象，削弱了民族性。在作者的作品面向大眾后，應該無法想到，其作品的真正的價值并不在于有關注當時的熱點問題，而是文學作品所要展現的民族意義。一旦他們在創作時被民族自卑感所困擾，那么其創作的作品也就失去了長久的生命力。

二、解讀少數民族文學的必備屬性――現代性

少數民族文學與漢族文學有著很大的差異，它們有著獨特的本土氣息和少數民族的風俗特色，但是，在現代少數民族的文學作品中還是能發現與漢族文學有著類似的現代性。其中向沈從文、老舍這樣的少數民族作家，它們創作的作品不僅被世界所承認，而且推動了我國現代化文學的發展。

1、國民性問題

在封建制和資本主義制度相碰撞的年代，國民性問題就一直是現代文學創作的焦點，我國著名作家魯迅、老舍等的作品真實的反應了那個年代的國民心理和生活現狀，推動了我國現代性文學的發展[3]。比如老舍的大量作品都是以批判封建殘留和日益墮落的群眾思想為主。其中在《二馬》、《貓城記》等作品中，老舍對特殊時代背景下的市民生活狀況進行了敘述，其深層內涵卻是對愚昧無知、得過且過的國民性進行了批判。

從老舍創作的話劇作品中不難發現，老舍對當下國民的劣根性進行了全面的分析，并且進行了嘲諷和批判。從我國文學史可以看出，老舍延續了魯迅的創作思想，對國民的劣根性進行了分析和批判。老舍的字里行間無不透露出對愚昧無能、傳統守舊的國民的無奈，用文字進行尖銳的批判，將中西文化進行比較，從而對有著五千年歷史的民族進行透析，在作品中運用了喜劇形式進行嘲諷，由此可見，老舍先生的作品中有著明顯的現代性特色。

3、現實主義與理想主義

與老舍不同的是，沈從文主要是比較現實主義與理想主義，表現出對理想主義的追求和向往，從而體現自己對現實生活中渴求現代性的焦慮問題。從沈從文的文章中可以看出，他認為最不能接受的是人民的冷酷無情，因此，他一直呼吁人民之間要互相友愛。沈從文的代表作《邊城》就是描述了人性的真善美，在文中給我們呈現了善良樸實的翠翠的愛情故事。由于沈從文從小就生活在湘西，因此，在它的作品中盡情的贊美了淳樸的民風，相反的對冷漠、扭曲的城市文化進行了批判。他的作品主要是將湘西少數民族的偉大的民族精神與城市里冷漠、懦弱的人性作比較，表現了他對民族的愛，迫切的希望增強人民的民族保護意識。

作為著名的少數民族文學作家，老舍、沈從文在創作的作品中應該不同的寫作手法、不同的角度對現實進行了剖析和批判，不斷的追求著現代化的改革。相比之下，還有很多少數民族的作家主要是敘述個人命運與民族命運的關系，而不像老舍和沈從文這兩位作家，在特定時代背景下，重視國民的精神文化。

三、結論與探討

通觀全文，優秀的少數民族作家，必須要有民族自豪感，能夠將具有民族特色的風俗滲入于文學中，又能不被民族觀所約束，對特定時代背景下的民族特色文化表現出來，從而進行深層次的探究，遵從歷史發展的規律，從人性、民族精神層面來加深文學內涵。

參考文獻：

[1]劉大先.新啟蒙時代的少數民族文學：多元化與現代性[J].青海社會科學，2013（01）：125-126.

[2]何輝，周曉琳.少數民族文學與民族文化認同的構建[J].貴州民族研究，2013（01）：289-290.

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關鍵詞：貴州 少數民族 原生態音樂 文化 探究

2004年，在中央電視臺舉辦的“CCTV西部民歌電視大賽”中，中國少數民族原生態音樂大放異彩，散發了獨特的文化魅力，令觀眾為之驚嘆，從此悄悄掀起了少數民族原生態音樂文化的熱潮。2006年，貴州民族歌舞團的大型民族歌舞詩《多彩貴州風》成功上演，將貴州苗族、布依族、侗族、彝族、土家族、仡佬族等十多個少數民族傳統的原生態音樂歌舞以嶄新的形式展現在廣大觀眾的面前，引起了音樂界的廣泛關注，使貴州深厚的原生態音樂文化在新時代得以展示和宣揚。

一、貴州少數民族原生態音樂文化的特質

目前，原生態音樂在音樂研究領域還沒有明確的界定，人們共同的理解是指那些來自民間的，具有鮮明的民族文化特色的音樂形式和演唱風格。多數研究者認為原生態音樂是指那些存活于少數民族民間的，與少數民族的歷史文化和社會生活密切相關的，具有鮮明的民族文化特色的少數民族民間音樂。

自古以來，各族都有自己獨特的豐富的音樂文化。地處我國西南部的貴州，分布著眾多的少數民族，除漢族外還有苗族、布依族、侗族、土家族等17個世居少數民族。豐富的音樂形態和歷史悠久的傳統少數民族民間音樂文化，使貴州被稱為原生態民族音樂文化的寶庫。音樂在少數民族的社會生活中起著娛樂和豐富精神生活的作用，其蘊涵的文化價值也不可估量。貴州少數民族居住的地理環境相對閉塞，在長期的社會生活中形成了自己的語言，大多沒有創建文字。因此，千百年來，口耳相傳的形式是他們記錄歷史、傳承文化的主要途徑，歌唱正是這種傳承中的重要形式之一。少數民族的歷史文化、人們的理想追求通過歌唱代代相傳，因而貴州少數民族的原生態音樂形式與其社會生活密不可分，如侗族大歌、苗族古歌、侗族琵琶歌、銅鼓十二調、八音坐唱等音樂文化，有講述歷史的敘事古歌，有祭祀活動中的祭祀歌，有表達男女愛慕的情歌，還有不少的禮俗歌等。

不同的少數民族的音樂形式和音樂風格都有著鮮明的民族特性和地方差異性，他們用自己的民族語言演唱，表現著各自的歷史文化。例如侗族大歌，起源于春秋戰國時期，距今2500多年的歷史，是一種多聲部、無指揮、無伴奏、自然合唱的民間音樂形式。是“飯養身，歌養心”的侗族文化價值的體現，侗族人把“歌”看成與“飯”同樣重要，把歌當作精神的食糧，來陶冶心靈和情操，他們認為歌就是知識，就是文化。這與侗族千年來“年長者教歌，年輕人唱歌，年幼者學歌”、“善歌者受到贊揚，歌師受到尊重”的歷史文化傳統相關聯，是其民族精神和民族文化的直接表現。貴州少數民族的原生態音樂還有一個顯著的特點，即在不同的場合只能唱與場合相對應的歌，演奏專門的曲子。如彝族音樂中，表現男女愛情的歌曲只能在山野中唱，而不能在家中和長輩面前唱，婚事歌曲、喪事歌曲等可以在家中唱，以生產勞動為內容的歌曲不限制場合。

貴州少數民族原生態音樂不僅具有娛樂性、獨特性、藝術性，更重要的是具有民族文化的記憶和傳承性，是少數民族特定文化生態和文化語境中的音樂。少數民族地區經濟和社會的發展帶來了各民族文化的交融和傳播，為原生態音樂的復興和音樂文化的發展提供了重要的契機和條件，我們理應擔負起傳承和發展原生態音樂文化的重任。

二、 貴州原生態音樂文化的傳承和發展

隨著20世紀90年代改革開放在少數民族地區的深入，少數民族地區的文化活動也大大增強，活動形式和空間也有了很大改變。盡管起初都是為經濟發展服務的，但自主展現自身價值的文化活動隨著經濟基礎的增強也逐漸增多，而且傳播手段的改善增強了影響力，為少數民族原生態音樂的傳播提供了廣闊的舞臺和強大的動力。貴州民俗旅游業的發展也為貴州各民族的原生態音樂文化搭建了良好的展現平臺，使越來越多的人了解和認識了原生態音樂豐富的文化內涵和重大的社會價值。近年來，侗族大歌、仡佬族民歌《情姐下河洗衣裳》、彝族民歌《阿西里西》、布依族民歌《好花紅》、苗族飛歌等貴州原生態音樂得到了大力的傳播推廣，甚至走上了世界音樂文化的舞臺。大型歌舞詩《多彩貴州風》的推出，展示了貴州各少數民族的文化智慧和創造力，重現了少數民族原生態音樂文化藝術的真實面貌，同時也增強了民族的凝聚力。

音樂是一種民族現象，人們往往通過音樂可以認識一個民族。一個民族在歷史的發展中，其文化特征的傳承是它有別于其它民族的重要特點。原生態音樂不染鉛華、不事雕琢，是一個民族真實、樸素與坦誠的表現，它存活于民間，有著豐富的文化價值和社會價值，與當今的主流商業文化形成了鮮明的對比?，F今，人們逐漸認識到保存不同文化的重要性，認識到原生態音樂文化是我們中華民族音樂文化的根源之一，少數民族原生態音樂遇到了前所未有的發展契機。因此，從更廣泛上的意義上來重新挖掘，并予以傳承和發展，保護與開發，其意義至為重要。

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【關鍵詞】少數民族；語言；保護；理論

一、費什曼的理論模式

世界著名的社會語言學家費什曼認為，少數民族語言的保護更有助于民族傳統文化的保護。他呼吁少數民族語言活動家能夠“看見民族文化的美（不僅只是本族文化，而是所有少數民族文化），是人類價值觀的概述，應該得到培養和促進，而不只是木乃伊式的封存”（Joshua Fishman，1991）。費什曼有以下三個價值立場：1）少數民族語言的保護與創新是自愿的；2）“少數民族群體的權利不應該受到多數民族的侵犯”；3）“雙語教學是大家都收益的”。

費什曼假定了語言消失的八個連續性階段，其中第一階段為動態生存階段，而第八階段則趨向消亡。由于美國政府多年來的竭力壓制，許多美國印第安民族語言，如蒙大納的撒利希族語和庫特納語已處于第八階段，只有為數不多的幾位老人能說本民族語言。這些少數民族語言已瀕臨消亡。第七階段，只有超過生育年齡的成年人能說本民族語言。第六階段，家庭模式下，民族語言在兩代間使用。第五階段中，本民族語言仍具有活力，能在少數民族社區中使用，有的甚至在學校中教授。根據費什曼所述：“第八階段到第五階段，是少數民族語言復興所需環境最小的階段。這幾個階段中，語言的復興所需的費用較低，也不需要與語言占優勢地位的民族合作?！?/p>

第四階段中，少數民族語言擁有合法的地位，能在學校，工作場所和政府中使用。此舉激起多數人的反響，如“只有英語”運動（Crawford，1992）。這個階段中，在小學階段就開始教授少數民族語言（這比把少數民族語言作為第二語言更為重要）。第三階段中，雇傭者使用少數民族語言（不包括管理者）。第二階段，少數民族語言為官員使用的語言。第一階段，少數民族語言為更高一級的官方語言。費什曼指出，對全球各個少數民族語言的研究可以告訴我們如何把民族語言的使用從次一級推向高一級。其中最為關鍵的是從第五階段到第四階段的推進。

費什曼認為，否認少數民族的文化權利相當于分裂主流社會的道德構建，亦即否認公民權利。然而，公民權利強調的是個人權利，而文化權利則強調民族文化團體的權利。這些團體并沒有得到大多數西方民主國家的認同。西方民主思想包括當權者的資本主義思想和反對派的思想，二者都預言文化差異的消失和無所不包的“現代無產階級”文化的誕生。（p.70）所以，承認“文化民主”是一般民主的一部分是非常必要的；應該認清保護少數民族語言也是一種社會改革，能夠引導我們欣賞其它民族文化的獨特魅力，同時也把自己的文化傳播出去。他還強調少數民主語言的復興應該具有“可行性和推進性”而不應該具有“強制性和懲罰性”。應該認識到雙語制是不同文化間的橋梁，能夠讓文化更加豐富多彩?？铝?貝克在談及凱爾特語在不列顛群島復興的強制性和自愿性中也對費什曼的觀點表示贊同。

費什曼指出成功維護少數民主語言的幾個重要因素有：犧牲、自我救助、自我調適和語言使用權威的樹立。他認為保護少數民族語言的關鍵在于家庭中語言的代際使用，而不是單靠政府頒布的法律和政策。里特貝爾（Littlebear，1990）也進一步強調了家庭參與在保護民族語言方面的重要性，認為“沒有語言代際延續性的社會必將走向消亡?！彼嬲]說不要太過依賴媒體、學校和政府。像1990年頒布的《美國本族語言法案》，原著民語言電臺能夠營造一種比較友善的語言環境，但不能代替家庭使用語言這一根本。

除了家庭內部使用外，一些早教兒童中心也會使用少數民族語言，比如毛利和夏威夷語言巢在產前產后年輕母親中的使用也非常重要。在社區中，合作市場、雇傭中心、娛樂中心、法律援助部門、信用合作社等等也較普遍的使用少數民族語言。費什曼還指出，能夠用少數民族語言教授學科課程的老師非常短缺，同時這些老師要能接受和包容各種不同的方言口音。費什曼強調說“想要強制實行書面語的統一標準是得不償失的，更別說口語，特別是在堅決抵觸說民族語的社區?！弊詈?，必須發展出特定的、能夠使用民族語言的社會區域，這樣有利于民族語言在傳統家庭和社會活動中發揮其獨特作用。

二、語言政策的影響

認識到本地語言所承載的積極意義，少數民族部落自身和國家層面都試圖通過法律、法規和聲明的形式對民族語的復興給予積極支持。在過去的幾年里，少數民族部落一直不遺余力的為保護本民族語言做努力，其中開啟先河的是北猶他族部落。1984年該部落事物委員會通過了84-96決議。這項決議要求猶他語的教學從學前教育一直貫穿到12年紀；鼓勵就猶他語教學理論和方法論對教師進行職前培訓；要求在職不滿一年的教師進行在職培訓，并能取得三個學分。（Northern Ute Tribe 1985）

另一項部落語言政策是帕斯夸雅基族部落理事會在1984年通過的。這項政策的基本觀點是“古語是我們文化和精神遺產的根基”，并聲稱“教育的每個方面都應該反映出雅基語言的美，文化和價值觀”（Pascua，1984，）。同年，居住在國家最大保留區上的納瓦霍人通過了一部教育法典，當中認可了學習與復興納瓦霍語的重要性。