非物質文化遺產范文10篇

在中央文化干部管理學院學習期間，有幸聆聽了中國藝術研究院院長、中國非物質文化遺產保護中心主任王文章先生的講課，獲益匪淺，使我對非物質文化遺產保護工作有了更深入的認識。作為一個省會城市主管“非遺”保護工作的副局長必須要做好研究，提高認識，勤于思考，講究方法，這樣做工作才能抓到點子上。下面結合我市實際，談一談當前“非遺”保護需處理好的三個關系。

一、物質文化遺產與非物質文化遺產的關系

在國家、省、市舉辦的各級非物質文化遺產保護成果展中，都展出了大量的實物，所以有人就認為：非物質文化遺產保護就是保護這些實物，把實物收集來就是做好了“非遺”保護工作。同時另一種觀點則認為：非物質文化遺產就是傳承人口頭傳授的，與物質關系不大。二者都有偏頗。所以必須弄清楚:非物質文化遺產是通過物質介質來保護和傳承的，并非全是通過傳承人口頭傳授。保護非物質文化遺產，既要保護這些物質介質，更要保護傳承人，實施活態保護。今年6月6日石家莊市政府辦公廳命名了一批市級非遺項目傳承人，6月9日文化部公布了第一批國家級項目代表性傳承人。這些都是實施活態保護的重要舉措。在工作中，要注意文化遺產的不單一性，防止單純文化碎片的保護。注重文化整體性理念，不要人為地把它撕裂開來，單獨將其中一部分作為一種類型的文化遺產保護，那樣，形式上實現了保護，實際上卻破壞了文化固有的整體風貌和遺產的價值。

二、原生態和發展的關系

保護非物質文化遺產，是維持原生態呢，還是與時俱進不斷發展呢?這是我們常遇到的一個問題?，F代化進程對非物質文化遺產的沖擊是難以阻擋的，現代的交通、通訊工具，大眾傳媒帶來的通俗文化，現代的生活方式不斷地改變著非物質文化遺產賴以生存的“生態環境”。隨著非物質文化遺產“生態環境”的改變，很多非物質文化遺產已經失去了“實用價值”。有了機器紡織的價格便宜的棉布，誰還愿意手工紡紗織布？手工生產的粗棉布，除了用來制作工藝品，在日常生活中還有什么用處？在現代社會中，非物質文化遺產已經不再是主流的生活方式和生產方式，不再是表達思想感情的主要方式。要保護非物質文化遺產，就必須在保護與發展之間需求一種平衡。既要盡可能保持非物質文化遺產的原汁原味，又要適時進行改進和發展，因為原生態是相對的，而且原生態未必就比次生態好。《井陘拉花》等民間舞蹈就是在保留傳統特點基礎上進行改革創新才更加熠熠生輝的。

三、保護與開發利用的關系

保護與傳承非物質文化遺產（后簡稱非遺），就是保護與傳承民族優秀傳統文化。對于修復文化生態、維護文化多樣性，以及推進我市文化名城建設，功在當代、利在千秋。對我市非遺保護與傳承工作，我有三點看法。

一是逐步提高對非遺保護與傳承重要性的認識

首先，要正確認識保護與傳承非遺一項政治任務。

非遺生長于民間，繁榮于社會，蘊涵著深刻的人與自然、人與社會、人與人之間和諧相處的理念，以及愛國為民、重諾守信、勤勞勇敢等中華民族優良傳統道德因素，是當前和諧文化建設的重要文化資源和社會主義核心價值觀的重要文化基礎。所以，我們必須從貫徹落實黨的“十七大”精神的高度出發，將國務院提出的“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的“非遺”保護與傳承工作方針落到實處。

其次，要正確認識保護與傳承非遺對于建設文化連云港的重要意義，增強歷史責任感和使命感。

連云港文化一直極具盛名，其中一個重要原因就在于我們擁有大量非遺資源。因此，建設“文化連云港”，增強文化吸引力和城市綜合競爭力，就需要政府和全體市民切實增強保護與傳承“非遺”的責任意識和使命感，絕不能讓“非遺”在我們這代人手中萎縮和消亡。

一、廣西非物質文化遺產與動漫旅游文化創意產業的發展

1.廣西非物質文化遺產特色的動漫化旅游景點

將廣西非物質文化遺產設計成動漫作品，把作品中的非現實的非物質文化遺產畫面構筑或者改造包裝為景點、景區，讓它逼真化、現實化，通過多渠道的傳播途徑，加速形成客源市場，取得較高的投資回報。同時，旅游業根據動漫產品的技術特點，把圍繞廣西非物質文化遺產建立旅游區域的現實場所改造成動漫的內容場景；將廣西非物質文化遺產景點的歷史、掌故開發為動漫的內容來源；憑借高科技多媒體技術，將原有景區、民間傳說等廣西非物質文化遺產中的旅游內容進行包裝策劃，不僅實現了宣傳廣西非物質文化遺產中景點的目的，又為動漫創作提供了借鑒。

2.創設廣西非物質文化遺產動漫文化旅游主題公園

廣西非物質文化遺產動漫文化旅游景區是一個以廣西非物質文化遺產保護、研究、展示為特點，以鮮明的動漫形象作為主題公園的形象，具有極強的參與性和知識性，集文化內涵、生態環境、人文與自然景觀為一體的廣西非物質文化遺產主題公園。廣西非物質文化遺產表現方式不同，有集中展覽式、區域特色式、分類重現式等開發形式的廣西非物質文化遺產景區。通過不同動漫產品的內容特色加上口口相傳、人人關注所奠定的市場份額，借助高科技手段以及產業融合的途徑，把廣西非物質文化遺產的旅游同創意結合為一個利益共同體，有利于形成“動漫景區”這一嶄新的廣西非物質文化遺產新業態，使得多個產業齊頭并進地發展。

3.廣西非物質文化遺產動漫購物旅游

摘要：歷經十多年探索和實踐，作為國內非物質文化遺產“國家、省、市（州）、縣”四級保護體系的重要底層基石，縣域文化館為保護事業的快速發展做出了巨大貢獻，成效卓著。成績之外，縣域保護工作也暴露出不少問題，應予冷靜審視，并在管理方式、認識導向、地方投入、才智匹配等方面，為縣域文化館的非物質文化遺產保護工作提供思路、對策。

關鍵詞：非物質文化遺產；保護；問題；對策

我國地理版圖廣袤、民族文化豐富，文化事項繁多。其中，非物質文化遺產資源散落于我國各地鄉村、市鎮，分布復雜，數量也極為龐大。作為疆域和行政劃分的管理層級，縣（區）域以下管轄的便是最基層的鄉鎮、村落，在全國范圍開展對非物質文化遺產的普查挖掘、匯聚整理、傳承保護，構建“國家、省、市（州）、縣”四級保護體系，縣（區）域文化館承擔了大量的基礎工作，對轄區內的非物質文化遺產及傳承人開展保護工作是其重要的職能職責。以四川省為例，全省目前共有縣（區）級非物質文化遺產代表性項目累計三千余項，非遺代表性項目主體保護單位是文化館的占據八成以上。由此可見，縣域一級蘊藏了豐富的非物質文化遺產資源，夯實縣域基層非物質文化遺產保護，鞏固和完善我國非物質文化遺產四級保護體系，縣域文化館起著十分重要的支柱作用。在此以作為全國縣域文化館之一的都江堰市文化館為例，探討縣域文化館在非物質文化遺產保護上的現狀問題以及破解困境的解決之道。

一、非物質文化遺產保護成效總體回顧

2005年，時值我國非物質文化遺產保護剛起步，都江堰市文化館就較成都市其他區縣，率先著手啟動了所轄范圍內非物質文化遺產的普查和申報工作。2005年至2020年期間，文化館先后組織開展了村鎮非物質文化遺產資源的田野走訪、普查和挖掘系統工作，共收獲十大門類三十余項非物質文化遺產項目資源，形成含視頻、圖文、光盤、手稿等普查成果。期間，文化館組織文藝骨干、專家學者、傳承人等撰寫出版了關于青城武術、青城洞經古樂、都江堰放水節等重點項目的研究性專業著作，同時對二十多個縣級代表性項目進行梳理編撰，形成書籍成果。2011年，依托文化館館舍場所空置地，設計、建成當時成都地區第一個縣域非物質文化遺產公益展覽廳，對社會免費開放。在傳播和展示非物質文化遺產方面，文化館組織傳承單位和傳承人群體，策劃開展或參與了全國、省、市級不同規格、形式多樣的非物質文化遺產活態展示、產品展銷、傳承培訓、國內外交流、研學等活動兩百余場。截至2020年，都江堰市文化館組織挖掘、逐級申報的非物質文化遺產代表作項目共計二十八個，其中入選國家級名錄一個、省及級名錄五個、市級六個，縣級十六個；擁有縣級及以上代表性項目代表性傳承人二十八人。除此而外，現有市級、省級傳習所、傳承基地、體驗基地、非物質文化遺產特色小鎮、特色傳承學校十四個（所）。

二、反思在非物質文化遺產保護中的幾點問題

摘要：紅色文化文創產品作為近年來文創產品的一個重要類別，體現了紅色文化的傳承與展示，為探索研究融合紅色文化與非物質文化遺產的設計應用。以3D打印技術結合非遺“徐行草編”的紅色文創產品為例，將基于紅色文化的非物質文化遺產文創產品的設計意義、設計方法等進行探討和研究，通過挖掘兩者文化內涵的結合和采用新科技工藝與傳統工藝結合的方式呈現產品設計成果，為兩者融合的產品設計和應用提供了研究思路和應用實踐。

關鍵詞：紅色文化；非物質文化遺產；文化創意產品；產品設計；3D打印

一、基于紅色文化的非物質文化遺產文化創意產品的設計意義

（一）傳承紅色文化

文化創意產品一般是指以文化、創意理念為核心，是創意人的知識、智慧和靈感在特定行業的物化表現，即其創意來自文化設計的產品。簡單來講文創產品是指具有文化內涵的創新性的產品，其核心是對文化內容進行創新性轉化。[3]在我國，文創產業本世紀初才逐漸興起，但發展非常迅猛，尤其是近十年來，文創已融入到各行各業，成為熱門的概念和新興的行業方向，甚至“萬物皆可文創”。紅色文創產業是文創產業在紅色資源上傳承和應用的一個具體類別，伴隨著近些年我國大力發展文化強國和文化自信的契機，迎來了雙重發展機遇：一方面是文創產業近二十年的發展和沉淀，在產業模式和創新發展上已有成熟的經驗和產品模式，紅色文創產品的設計開發拓展具備了良好的背景基礎；另一方面隨著我國經濟和文化發展改革開放以來取得了重大發展，以及建黨一百周年、建國七十周年等重要紀念節點和文化強國的大戰略，給紅色文創產業帶來發展機遇。通過設計的手段將紅色故事、紅色傳統、紅色基因等紅色文化以產品形式具象化，對于振奮民族精神、增強文化自信有著極為重大的意義。紅色文化文創產品的設計和創作是通過提煉紅色文化元素，用設計創作的手段把紅色精神物質化提煉，最終以創意產品的實體形象來展示實現，其核心是對紅色文化的傳承和展示。紅色文化文創產品在設計創作構思階段，就需要考慮產品背后賦予的深厚的內涵及重大意義，其體現的是紅色文化元素的表達，即具有“紅色資源、紅色傳統、紅色基因”的紅色元素的表達，產品是否能夠挖掘紅色資源的內涵，體現紅色資源的各種形態展示；是否能夠傳承紅色傳統，用產品把黨和人民的革命奮斗故事表述及傳承；是否能夠傳承紅色基因，把紅色精神用產品表達，感染產品的使用者和觀眾。

（二）實現紅色文化與非物質文化遺產的有機融合

作為非物質文化遺產資源極為豐富的國家，我國在現代化發展進程當中對非物質文化遺產的保護工作給予了足夠的重視，因此，針對非物質文化遺產知識產權保護工作中存在的問題需要進行重點探究，采取一系列措施展開非物質文化遺產保護工作，進而借由知識產權法律法規為非物質文化遺產保護工作奠定法律基礎?；诖藢嶋H背景，本文針對非物質文化遺產的基本概念展開分析，結合非物質文化遺產的特征探討其與知識產權保護工作之間存在的聯系，并根據非物質文化遺產知識產權保護工作的需求提出有效實施保護工作的策略。

非物質文化遺產的基本概念及特征

非物質文化遺產的基本概念

針對非物質文化遺產的定義進行分析后，結合我國非物質文化遺產的實際特點，可將其理解為群體或者是團體，也可以是個人作為非物質文化遺產的傳承者所展開的各種表演、知識和技能以及相關工具、實物、工藝品及文化。結合人們對非物質文化遺產基本概念的理解可以發現，非物質文化遺產的具體范疇涵蓋了表演、藝術、口頭話語等眾多內容，而其中又包含著各種非物質文化遺產媒介的語言、社會風俗節慶儀式、關乎宇宙和自然界的知識與實踐等?？偠灾?，非物質文化遺產已被明確界定為由各族人民世世代代相承，并與人民群眾日常生活息息相關的各類傳統民俗文化形式，具體包括舞蹈、藝術、民俗活動、傳統知識和與其有關的手工制作器具的技藝及民俗活動文化空間等。非物質文化遺產的基本特征結合非物質文化遺產的實際發展情況，對其進行綜合性分析，經過分析之后發現非物質文化遺產的主要特征體現在以下幾點。第一，非物性。所謂的非物性，經過細化分析可以理解為有效滿足全國人民群眾精神生活需要和順應國家精神文明生產發展基本任務的非物質性，其側重點具體體現為以非物質形態產生的精神領域創新活動與研究成果。第二，傳承性。非物質文化遺產不是在短期之內便能夠形成的，而是要經過幾代人或幾十代人的發展創造才能形成，也可以是同一時代當中的多個人共同創作所完成的，進而融會持續性的改進與努力，最終達到今天所能看到的狀態。第三，民族性。在人類非物質文化遺產中，最關鍵的一種特性就是民族性，它是一個族群在不斷模仿的過程中非連續地、緩慢地生成的一種結果。

現行知識產權制度與非物質文化遺產

以知識產權制度保護非物質文化遺產的正當性總的來說，非物質文化遺產可以理解為人類活動最終形成的產物。非物質文化遺產的實質就是信息，同時其又是知識產權保護的客體，從一定角度來說客體也將決定保護模式，但是非物質文化遺產的保護模式必須結合非物質文化遺產本身所具有的法律屬性來看。通常情況下，由于非物質文化遺產同時具備無形性和創新性特征，因此同時又可將其界定為人類知識遺產的一類。從藝術品的歷史視角來看，古代匠人制作工藝品的技藝一般屬于非物質文化遺產，而現代人針對特定工藝品所掌握的制造工藝技術形成的非物質歷史文化遺產，是現代人通過對古代人的技術和實踐進行不斷掌握并完善，最后得到的智慧結晶。所以，從民事法律的客觀角度分析，非物質文化遺產隸屬民事法律中的“物”，需要同時利用物權規定對其進行保護。不過，由于非物質文化遺產是抽象的、無形的，所以我們也可以把非物質文化遺產視為人們通過腦力勞動而取得的結果，但是，需要同時把非物質文化遺產界定在著作權保護的客觀范圍當中，利用著作權規定對其進行保護。

一、非物質文化遺產簡述

非物質文化遺產由人類以口頭或動作方式相傳,具有民族歷史積淀和廣泛、突出代表性的民間文化遺產,它被譽為歷史文化的“活化石”、“民族記憶的背影”。

(一)非物質文化遺產的含義。

根據聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中的定義,非物質文化遺產指被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質文化遺產得到創新,同時使他們自己具有一種認同感和歷史感,從而促進了文化多樣性和激發人類的創造力。

具體來說,非物質文化遺產包括:

(1)口頭傳統和表述;

1987年，錢天白教授發出我國第一封電子郵件揭開了中國人使用互聯網的序幕。如今，“網絡革命”正在悄無聲息地包圍我們的日常生活，徹底地改變了我們的生活方式，也使我們跨進了新媒體時代的大門。

一、新媒體與非物質文化遺產保護

新媒體是數字化技術體系支撐下出現的媒體形態，是社會變革的一部分。從定義上來說，各行各界對新媒體的界定眾說紛紜，“新媒體”一詞最早流行在美國，《online》雜志將新媒體定義為“Comunicationsforall,byall”，即“所有人對所有人的傳播”。聯合國教科文組織對新媒體下的定義是“以數字技術為基礎，以網絡為載體進行信息傳播的媒介”。清華大學熊澄宇教授則認為新媒體是“建立在計算機信息處理技術與互聯網基礎之上，發揮傳播功能的媒介總和”[1]。相較于傳統媒體的單一、封閉與延時性，新媒體具有互動性、開放性與即時性等特點，傳播面廣，受眾群體多。在新媒體時代下，每個受眾群體不僅僅是單向接受信息，還能承擔信息傳播與制作者的角色，受益于無線互聯網、寬帶網絡等渠道，使得用戶群體可以高效、無障礙地交流溝通[2]。從以往人們的生活空間來看，傳統媒體把所有人的角色分立成傳播者與接收者，受眾者僅承擔單一的角色功能，接收到信息后不再進行二次傳播或傳播空間相對封閉，傳播速度慢。在這樣的大環境中，非物質文化遺產的傳承主要靠手藝人“口傳身授”的方式進行，受眾人群都是基于血緣及地緣傳播，受眾面小。隨著現代信息技術的發展，群體交往空間增大，生活環境的改變影響了非物質文化遺產的傳播與發展，原有單點傳播變成了多點傳播。新媒體的介入，使非物質文化遺產以更加日常化、生活化的形式進入民眾日常生活。從非物質文化遺產保護的角度來說，我國不斷加強對非物質文化遺產及民間傳統手工藝的關注，2005年3月，國務院頒發的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》標志著我國非物質文化遺產保護工作邁出了第一步。2016年10月，文化部確立了“見人見物見生活”的理念，著力加強保護非物質文化遺產傳承能力建設，并且正式啟動實施了非物質文化遺產記錄工程。經過十余年的發展，我國非物質文化遺產保護工作已經從名錄建設向更深層次的實踐轉化，新媒體技術的大力發展，使得非物質文化遺產的保護與傳播不再僅僅局限于圖像、文本的記錄，數字化保護逐步走進大眾視野。

二、新媒體在非物質文化遺產保護中的作用

目前我國非物質文化遺產面臨的困境，一是社會轉型過程中，非物質文化遺產原生土壤的喪失導致其失去了存在與發展的基礎。以往人丁興旺的氏族產業，基于血緣的傳承脈絡逐步因為家庭結構，觀念轉變趨向地緣、業緣甚至師徒制傳承，再到現在非物質文化遺產后繼無人的現象屢有發生。究其根本，是因為非物質文化遺產不再適合大眾群體的日常生活[3]，而新媒體的產生對于非物質文化遺產的發展與保護來說無疑是一種新的傳播形式，使非物質文化遺產以更加常態化的方式參與人們的日常生活。1.新媒體傳播形式的多元化為非物質文化遺產發展賦予了新的文化基調。新媒體相比于傳統媒體具有更多的趣味性與多元性，它為大眾呈現的不僅僅是單一的文本內容，而是從圖像、視頻、音頻等各方面向大眾展示非物質文化遺產的魅力。新媒體的發展使得越來越多的傳統文化開始借助影視進行宣傳，非物質文化遺產開始以微電影及紀錄片的形式讓人們廣為熟知。從2012年開始，以《舌尖上的中國》為代表的中國傳統文化紀錄片開始盛行，自開播以來熱點及關注度一路高歌猛進，收視率達兩億。還有央視出品的《我在故宮修文物》《尋找手藝》及網絡微紀錄片《了不起的匠人》等，均以中國傳統手工藝為題材，受到大眾關注度高達1100萬。人們對非物質文化遺產的了解不再只停留在鄉土、枯燥、不貼近生活，新媒體的傳播形式的多元化讓非物質文化遺產變得更加生動、鮮活，不是遙不可及的只停留在博物館里的展品。另一方面，如果單從技術性角度理解非物質文化遺產是片面的，要將其帶入一定的情景模式中，為大眾還原那個時代的文化場景與文化生態，讓更多的受眾人群，從歷史、文化、社會各個角度，探尋非物質文化遺產的生存土壤與演變模式，從而更好地保護非物質文化遺產的基因。2.新媒體傳播行為的互動性為非物質文化遺產推廣提供了群眾基礎。新媒體的傳播特性之一就是互動性及開放性，在非物質文化遺產的發展與保護上可以利用新媒體的互動性，增強群眾的參與感與體驗感。微博、貼吧、微信等的興起，給非物質文化遺產的推廣提供了渠道。以北京故宮博物院微博為例，從建號至今已有560萬關注，每日文化日歷為大家科普文物信息及當日歷史大事件，逢節氣或歲時節日設計壁紙和海報讓人們了解節日的由來及習俗。除了與故宮相關的文化資訊外，還以詼諧幽默的話語點評故宮中的一草一物，并定時舉辦活動，對故宮及中國傳統文化知識進行問答并抽獎贈送禮品。這樣互動性的體驗，拉近了大眾與中國傳統文化的距離，提高了大眾的接受度。大量的轉發、點贊和評論都表明了群體積極的參與性，人們在傳播行為中除了承擔信息交流中的接收者，還承擔提供者與者的角色。從原有單向接收，變成單人對多人、多人對多人的傳播方式，受眾群體可以通過移動終端隨時隨地參與體驗非物質文化遺產文化，擴大其群眾認知度與影響力。3.新媒體傳播主體的超文本性為非物質文化遺產保護保障了資源基礎。非物質文化遺產的無形性、靈活性與復雜性決定了它不可能只以“靜態”的方式去記錄和保護，更不是光靠語言能夠敘述清楚。簡單的文字與圖像記錄并不能保證非物質文化遺產的完整性，一方面，難以將非物質文化遺產的工藝步驟、技藝特征詳細地描繪出來，并且文字、圖片記錄容易隨著時間的流逝出現磨損與毀壞，這給非物質文化遺產的記錄與保存增加了難度。另一方面，非物質文化遺產傳承人并非擁有豐富的理論知識能夠提供給后人學習，他們常見的狀態往往是沉默寡言地根據已有經驗進行創作，他們所習得的更多的是隱性知識而非顯性知識，這部分知識并不能僅僅依靠文字和圖片進行記錄。新媒體技術的超文本性，為非物質文化遺產的記錄和采集提供了全新的手法[4]，運用攝影測量、三維建模、虛擬現實、全系掃描等現代技術，將所得信息進行編碼與整理，保證其完整性，并通過網絡信息技術實現資源整合，實現其最大限度的共享與利用。

三、非物質文化遺產數字化保護實現途徑

摘要：目前我國體育非物質文化遺產保護過程中問題較多，效果差強人意，急需探尋合適的方式來保護人類這一珍貴的文化遺產。文章采用文獻資料分析法和邏輯分析法，從文化整體論視角下探討體育非物質文化遺產的有效保護。文化整體論突出“協調性”保護，強調“本真性”保護，注重“活態性”保護。因此，在保護過程中要充分調動政府、社會、項目本身的保護熱情和保護資源，協調三方，合力保護；認清體育非物質文化遺產的歷史背景和文化價值，在保護過程中不失其內涵而又與現代文化相適應；以動態保護為主，輔以靜態保護，將兩者有機的結合起來，使體育非物質文化遺產的保護適應社會發展的需要。

關鍵詞：文化整體論；體育非物質文化遺產；保護

當前，韓國積極向聯合國教科文組織申報各類非物質文化遺產，而中國的非物質文化遺產保護工作仍困難重重，體育非物質文化遺產作為非物質文化遺產的重要組成部分，保護近況堪憂?；仡櫹嚓P研究，體育非物質文化遺產的保護以個案研究為主，尚未挖掘相關的理論來支撐和指導體育非物質文化遺產的保護。本文創新性地嘗試運用人類文化學中的文化整體論理論，從“整體性保護”的角度出發，將相關理論和體育非物質文化遺產保護相結合，旨在提出體育非物質文化遺產有效保護的相關意見和建議。

1研究背景與目的

2005年11月25日，聯合國教科文組織正式將韓國申報的“江陵端午祭”確定為“人類傳說及無形遺產著作”，中國和韓國的端午節“申遺”之爭最終以韓國的勝利而宣告結束。與此同時，這一事件在中國國內引起了人們的熱議和思考，甚至要求國家文化部門上書聯合國，正本清源。2013年12月，韓國的“泡菜文化”被收錄到《人類非物質文化遺產代表作名錄》之中。翌年，韓國擬將“暖炕技術”申請世界非物質文化遺產代表作。在韓國的申遺之路上，中國總是面對著諸多尷尬和無奈，讓許多中國人倍感遺憾和惋惜，認為“泡菜”、“暖炕”等技藝和文化應該屬于中國，卻屢屢被韓國“捷足先登”。由于中國文化與韓國文化相似度較高，韓國的“申遺”項目往往與中國非物質文化遺產有千絲萬縷的聯系。從中韓申遺之爭，一方面可以看到韓國對于非物質文化遺產保護的重視，而另一方面，中國對于非物質文化遺產的保護工作仍然滯后，和許多“申遺”機會失之交臂。但是，從積極的角度來看，無論是國家部門還是普通民眾，對于非物質文化遺產的保護意識逐漸提高，并試圖探尋各種方法來保護我國珍貴的非物質文化遺產。中國歷史悠久，文化豐厚，即便在現代社會中，中國人民對于古老的文化仍然有著特殊的情結。同時，文化多樣性是文化交流和創新的重要源泉，其重要性是不言而喻，許多歐美的文化作品都證明了這一點。而作為非物質文化遺產的有機部分，體育非物質文化遺產也是文化多樣性的重要體現。根據現有的研究來看，目前，學術界對于體育非物質文化遺產的概念和定義眾說紛紜，不盡相同，尚未達成共識。根據學者的研究，本文認為體育非物質文化遺產是非物質文化遺產的重要組成部分，并且有別于傳統體育，將體育非物質文化遺產的概念界定為：“各族人民世代相承、與群眾生活密切相關，并且具有保護意義的各種體育傳統文化表現形式及其表現空間?！斌w育非物質文化遺產具有體育和文化的雙重屬性，既體現出體育對于育人育德的重要作用，同時也蘊含著豐富的文化價值。由于其自身的“非物質性”、“地域性”和“歷史性”，體育非物質文化遺產的保護難度頗大，社會環境的改變、表現形式的流失、傳承人員的匱乏，使得不少人類寶貴的體育非物質文化遺產逐漸消亡，瀕臨滅絕。雖然政府和學術界積極開展非物質文化遺產的保護，但從目前我國體育非物質文化遺產保護現狀來看，保護過程問題較多，效果差強人意，急需探尋合適的方式來保護人類這一珍貴的文化遺產資源。

2研究方法

摘要：非物質文化遺產是中國文化的傳承，承載了大量名族記憶和基因，屬于國家重點文化資產。在社會發展進程中，非物質文化遺產的保護工作受到了很大威脅，一些非常珍貴的文化瑰寶，也因此而逐漸消失，給非物質文化遺產的保護工作帶來危機。但時至今日，非物質文化遺產的發展生存危機已經引發了社會各界和政府部門的重視，作為教育界，特別是藝術教育，更應對非物質文化遺產的傳承和保護加以重視。

關鍵詞：非物質文化遺產;高等藝術教育;保護;互動發展

有研究指出，中國傳統文化進入校園是傳統文化發展的必經之路，也是對傳統文化傳承的最佳途徑，也有一部分人堅持傳統的帶徒學藝才是民間藝術形式延續的更好方法。但無論哪種方式，要想非物質文化遺產傳承下去，就勢必培養出喜歡傳統文化，愿意將終身事業奉獻與傳統文化的傳習者。駕馭本質就是通過學習文化過程，讓文化在社會中傳遞、創新和再生。高等藝術教育也應具備文化傳承能力、文化融合能力與文化創造能力，應該為非物質文化遺產提供傳承的路徑，通過非物質文化遺產向高等教育的融合，可以為國家對非物質文化遺產的保護承擔壓力。

一、非物質文化遺產概念

非物質文化遺產是指被各種團體或跟人視為文化遺產的，以表演、實踐、表現、知識或技能形式體現的，或各種工具、工藝品、具體物品及文化場所等。其中包含：社會風俗、口頭傳述、表演藝術、關于自然或宇宙知識和實踐、手工藝技術。由人類掌握通過口述或其他方式代代相傳，其最大特點就是符合民族獨有的生活和生產方式，是民族特有審美習慣和民族個性的完美體現。

二、非物質文化遺產在當今社會情況和地位